Perlas de sabiduría de los eruditos tijaníes (2)

Belleza, adab, certeza, recuerdo divino y discernimiento espiritual en la tradición tijaní

El patrimonio erudito tijaní es rico no solo en grandes obras doctrinales y biografías, sino también en enseñanzas espirituales concisas que iluminan la lógica interior del camino. Estos pasajes breves a menudo explican qué es en verdad la Tariqa, cómo debe practicarse, cómo deben los creyentes hablar de los amigos de Dios, y cómo preservar el adab tanto en la devoción como en la doctrina.

Esta segunda entrega de Perlas de sabiduría de los eruditos tijaníes presenta una fiel versión inglesa de enseñanzas seleccionadas de eruditos como Sidi Ahmad Skiredj y otras autoridades de la tradición tijaní. Cada perla aparece aquí como su propio encabezado para que el lector pueda reflexionar sobre ella lenta y claramente.

La vía tijaní es una vía de belleza

Nuestra vía tijaní muhammadiana fue fundada sobre el temor consciente de Dios y el buen agrado divino, mediante lo que Dios concedió a su fundador de sinceridad en su trato con su Señor y perfección en su amor por el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él.

Sus pilares establecidos son la observancia regular del Wird, la Wazifa y el recuerdo del viernes, tras preservar las oraciones prescritas en sus tiempos adecuados, cumplir lo que se ha ordenado y evitar lo que se ha prohibido según la capacidad de cada cual.

En cuanto a los milagros del Shaykh, que Dios esté complacido con él, y la excelencia de su vía, eso queda fuera de las condiciones formales de la vía en sí. La vía, en su verdadera realidad, es recuerdo. Todo lo que va más allá de eso es o bien virtud o bien exceso. La virtud solo debe mencionarse entre quienes sean aptos para recibirla, mientras que el exceso aparece cuando los asuntos son manejados por quienes no están cualificados para ellos.

Los eruditos insisten asimismo en que Sīdī Aḥmad al-Tijānī no ordenó a sus compañeros creer nada contrario al credo de la gente de la verdad. Antes bien, les instruyó a pesar todo lo que se le atribuya en la balanza de la Ley Sagrada: lo que concuerde con la ley debe aceptarse, y lo que la contradiga debe dejarse de lado.

Los mismos eruditos explican que la vía tijaní es una vía de belleza, y que sus letanías están todas arraigadas en la belleza. Hacen una excepción para ciertas invocaciones asociadas con la majestad, cuyos efectos avasalladores no convienen al discípulo de esta vía. Por eso el camino tijaní no se edifica sobre la búsqueda de efectos extraordinarios ni de poderes espirituales. No se funda en el estilo de entrenamiento seguido en algunas otras vías sufíes. Más bien, es una vía de gratitud, como es bien conocido entre su gente.

Al mismo tiempo, sigue siendo una vía de aperturas divinas, estaciones de excelencia y desvelamientos espirituales derramados sobre sus compañeros desde la Presencia muhammadiana por medio de la bendición

de Sīdī Aḥmad al-Tijānī.Los eruditos incluso dicen que su santidad llegó a estar tan cerca de ser asunto de certeza que fue reconocida no solo por sus seguidores, sino también por muchos más allá de ellos.

Afirmar a los Amigos de Dios es, en sí mismo, una forma de santidad

Los eruditos afirman que reconocer a los amigos de Dios es, en sí mismo, una forma de santidad, y que quien lo hace queda protegido del daño, porque entra en el ámbito de la salvaguarda divina y es contado entre la gente de Dios.

Quien verdaderamente los afirma ha dado el debido reconocimiento al señorío divino y a la inmensidad de la gracia de Dios. Por tanto, si a alguien le parece excesivo que se prometan grandes recompensas a la gente de este camino tijaní, tal persona está, en realidad, menoscabando la munificencia divina, que no tiene límite ni frontera.

Los eruditos advierten enérgicamente contra quienes se apresuran a objetar a los amigos de Dios sin abarcar todas las pruebas de la Ley Sagrada y sin dominar toda la amplitud del árabe por el cual fue transmitida la revelación. Tal persona se halla en grave peligro, pues a quien muestra enemistad hacia un amigo de Dios, Dios y Su Mensajero le han declarado la guerra.

También señalan que los amigos de Dios están unidos interiormente: cuando uno de ellos es atacado, los otros están con él y el agresor es apartado de su compañía. Esto, dicen, siempre ha sido así y así permanecerá.

Un poeta expresó el asunto con belleza: si tu propio entendimiento te arroja a abismos destructivos, entonces habría sido mejor para ti no haber “entendido” de ese modo en absoluto.

Sin embargo, los eruditos no concluyen con la condena. Llaman a los creyentes a tener cuidado incluso de aquellos musulmanes que aún no han probado la dulzura de afirmar a los amigos de Dios, deseándoles arrepentimiento y éxito divino. Esto, dicen, forma parte del verdadero carácter muhammadiano: desear para los musulmanes aquello que es loable y salvífico.

Concluyen con una súplica: que Dios nos beneficie por medio de todos los santos y los conocedores de Él, pues los amamos y creemos en ellos, y “quien ama a un pueblo será reunido con ellos”.

La base profética de extender el paño blanco

Los eruditos mencionan que está auténticamente establecido que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, extendió su noble manto para su hermana de leche cuando ella llegó entre la delegación de Hawazin. También mencionan que lo extendió para Dihya al-Kalbí cuando vino buscando el Islam. Dihya lloró, besó el manto y lo colocó sobre su cabeza y sus ojos.

Esto, explican, es una clara expresión de reverencia y honor. Puesto que el Mensajero de Dios es nuestro mejor ejemplo, el discípulo puede extender un paño blanco en reverencia ante la presencia del Maestro de la existencia, la paz y las bendiciones sean con él. Llegan incluso a decir que, si uno extendiera su propia frente o incluso la negrura de sus ojos para tal llegada, eso sería adecuado.

Citan versos que expresan este sentido: si hubiéramos sabido de tu venida, habríamos extendido la misma mañana de nuestros corazones, o la oscuridad de nuestros ojos, y habríamos hecho un camino sobre nuestros párpados para que tu paso estuviera por encima de ellos.

No declaréis incrédulos a los creyentes por el pecado

El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Conteneos respecto a la gente de ‘No hay más dios que Dios’. No los declaréis incrédulos a causa de un pecado. Quien declara incrédula a la gente de ‘No hay más dios que Dios’ está él mismo más cerca de la incredulidad”.

Los eruditos añaden que la palabra de los amigos de Dios es sutil más allá del entendimiento incluso de muchos hombres eruditos, cuanto más del común de la gente. Por esta razón, no todo el mundo es apto para responder a objeciones o controversias relativas a los santos y a la gente de la realización espiritual.

Citan al Imam Málik, quien una vez respondió a un hombre que quería refutar por escrito a los innovadores. Málik le advirtió que, si no estaba firmemente asentado y plenamente capacitado, podría resbalar y perecer. Tal refutación, dijo Málik, solo debería emprenderla alguien tan sólidamente establecido que los oponentes no puedan hallar una apertura contra él.

El mismo principio se aplica aquí: quien carece de profundidad, equilibrio y dominio puede entrar en un debate con la intención de defender la verdad, pero en cambio abrir puertas que no puede cerrar. El resultado puede no hacer sino aumentar la hostilidad y la confusión.

También citan el consejo de Zakariyya al-Ansarí: no te apresures a denunciar las palabras de un mujtahid ni a declararlo equivocado a menos que hayas abarcado todas las evidencias de la Ley Sagrada y todas las lenguas y significados del árabe por los que llegó la Ley Sagrada. Solo entonces puedes objetar. Y cuán lejos está la gente de tal estación.

Entre los honores concedidos a los tijaníes

Una de las enseñanzas transmitidas del Sīdī Aḥmad al-Tijānī es que sus compañeros, en el Día de la Resurrección, no permanecerán con el resto de la humanidad en el lugar general de espera. Más bien, estarán a la sombra del Trono, en un lugar apartado para ellos, y nadie se les adelantará en entrar en el Jardín sino los Compañeros del Profeta, que Dios esté complacido con ellos.

Cuando se le preguntó cómo alcanzaron tal rango, respondió: “Por mí”.

Sidi Ahmad Skiredj comenta que el secreto de ello reside en lo que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo dirigiéndose al shaykh: “Tus pobres son mis pobres, tus discípulos son mis discípulos, y tus compañeros son mis compañeros”.

De esto, dice, se hace claro que existe una afinidad espiritual completa entre los Compañeros del Profeta y los compañeros de este shaykh. Por esa afinidad, son contados entre los grandes ante Dios, aunque exteriormente puedan parecer gente ordinaria.

Qué es recomendable después de la Wazifa

Los eruditos dicen que cuando un grupo de hermanos recita la Wazifa en conjunto, se recomienda que cada uno estreche la mano del que está a su derecha y del que está a su izquierda, siguiendo la Sunnah profética.

También mencionan que no hay inconveniente en recitar la Wazifa de noche, ya sea por una excusa o incluso sin excusa, debido a la excelencia de la noche.

Respuesta a los críticos: la palabra divina no se limita a lo que está entre las tapas del mushaf

Algunos críticos sostienen que todo lo que no está escrito entre las dos tapas del mushaf no puede llamarse parte de la palabra de Dios. Los eruditos responden preguntando: ¿dónde están entonces las escrituras enviadas a Adán, a Set y a otros profetas? ¿Dónde está la Torá? ¿Dónde está el Evangelio? ¿Dónde están los Salmos?

Explican que la palabra eterna de Dios no está confinada solo a los libros revelados, porque Dios habla eternamente sin interrupción. Su palabra está más allá del alcance de los intelectos finitos, pues lo temporal no puede aprehender la verdadera esencia de lo Eterno. Dios es exaltado, en Su esencia, atributos y nombres, por encima de toda semejanza. Lo quequiera que se te ocurra en la imaginación, tu Señor no es como eso. “No hay nada semejante a Él, y Él es el Omnioyente, el Omnividente”.

Respuesta a los críticos: por qué los amigos de Dios dan buenas nuevas a sus amados

Los eruditos explican que cuando los amigos de Dios dan buenas nuevas a sus amados, lo hacen para que esos creyentes aumenten en fe sobre fe. Tales buenas nuevas producen expresiones que deleitan al creyente y provocan al crítico.

Al primero se le abre su significado adecuado.Inclina la cabeza con reverencia ante ellos y no ve en ellos sino la verdad. Al segundo no se le abre en absoluto. سوء الظن se convierte en una barrera entre él y el que habla, de modo que no oye sino lo que confirma sus propias sospechas.

Si hubiese descendido un poco de su altiva complacencia consigo mismo, habría oído lo que otros oyeron y entendido lo que le habría aportado provecho.

Los eruditos ponen entonces un ejemplo tomado de Jawahir al-Ma'ani, donde el Shaykh dijo que el Señor de la Existencia, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo estando despierto y no dormido: «Tú estás entre los seguros, y todo el que te vea está entre los seguros, si muere en la fe». La condición «si muere en la fe» muestra claramente que la seguridad prometida es seguridad en la Otra Vida, no seguridad mundana en el sentido de verse preservado de toda dificultad terrenal.

También recuerdan a los lectores que la primera condición del camino es el cumplimiento adecuado de las oraciones obligatorias, y quien cumple eso ya ha entrado en el ámbito de la promesa divina.

El crítico, sin embargo, cuando objeta a lo que Dios ha preparado para Sus siervos escogidos, se comporta como si la generosidad divina hubiera de quedar confinada a una norma estrecha y mensurable. Pero Dios está exaltado por encima de las suposiciones constrictivas de las mentes limitadas.

Una respuesta a los críticos: la maestría del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él

Los eruditos advierten a los creyentes que no se unan a la facción que rehúsa afirmar la maestría del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Él mismo dijo en un hadiz auténtico: «Yo soy el señor de los hijos de Adán, y esto no es jactancia».

Esto no es exageración, sino fidelidad a las propias palabras explícitas del Profeta.

Una respuesta a los críticos: la posibilidad de la inspiración para quienes no son profetas

Los eruditos recuerdan a sus lectores que la inspiración divina no está restringida únicamente a los profetas. Dios dijo a Musa, la paz sea con él, acerca de su madre: «E inspiramos a tu madre con lo que fue inspirado». Sin embargo, la madre de Musa no era profeta. Si no hubiera confiado plenamente en lo que se le inspiró, no habría arrojado a su lactante al río en un momento de riesgo tan grave. Su acto se basó en la inspiración, y resultó veraz conforme a la promesa divina.

Citan también el caso de al-Khidr con Musa. Según la exposición aquí, al-Khidr no era profeta y, sin embargo, actuó sobre la base de la inspiración divina. La expresión coránica «No lo hice por mi propia orden» se toma como prueba de que lo que lo movió fue una clase de guía revelada o inspiración. Musa no negó el principio en sí.

Los eruditos concluyen, por tanto, que tal inspiración se da en los santos, y sólo los necios la niegan. Quien lea los libros de los maestros espirituales los hallará llenos de relatos de خطاب divino concedido a ellos. Incluso citan a Abu al-Hasan al-Shadhili pidiendo en su gran letanía «un presenciar acompañado de خطاب directo».

Señalan, eso sí, que los eruditos discreparon acerca de si la inspiración puede considerarse una prueba vinculante. Muchos juristas niegan que sea jurídicamente vinculante, porque no puede confiarse plenamente en los pensamientos interiores de nadie que no esté preservado del error. Los sufíes, sin embargo, sostienen que la inspiración es autoritativa para aquel a quien Dios ha preservado en sus estados externos e internos.

Con todo, el buen adab sigue siendo esencial. No debe uno apresurarse a negarlo todo ni aceptar toda pretensión sin espíritu crítico. Los eruditos mencionan el célebre relato de 'Abd al-Qadir al-Jilani, quien una vez oyó una voz del cielo que le decía que las cosas prohibidas se le habían hecho lícitas. Él respondió de inmediato: «Apártate, oh maldito. Dios no ordena la obscenidad». La imagen engañosa desapareció. No fue engañado, porque juzgó la experiencia por el criterio del conocimiento verdadero.

El secreto de comenzar el Wird con la petición de perdón

Los eruditos explican que colocar el istighfar al comienzo del Wird lava el corazón de manchas y cargas, de modo que queda dispuesto para recibir las luces que surgen de los recuerdos que siguen.

Luego viene la plegaria sobre el Profeta antes de la declaración de la unicidad divina. En ese ordenamiento, dicen, hay un secreto sutil: la plegaria sobre el Profeta barre los rastros restantes de impureza que aún perduran en el corazón, de manera que el alma queda preparada para soportar lo que la repetida declaración de la unicidad divina produce en realidades, sutilezas, secretos y conocimientos derramados desde la presencia divina, a través de la realidad muhammadiana, sobre espíritus luminosos y formas corporales oscuras.

Añaden que en esta disposición hay sublimes sutilezas y secretos ocultos conocidos sólo por la gente del gusto, del amor y del anhelo.

La diferencia entre el خطاب concedido a un profeta y el خطاب concedido a un santo

Los eruditos distinguen con claridad entre la revelación profética y la inspiración concedida a los santos.

En cuanto al profeta, la comunicación puede venir por medio de un ángel, sin intermediario, a través de un sueño veraz, o como una infusión directa en el corazón. Todo eso se llama revelación y se atribuye verdaderamente a Dios. Quien niega lo que se sabe por necesidad acerca de tal revelación incurre en incredulidad.

En cuanto al santo, lo que se le concede es algo arrojado al corazón, que aporta tranquilidad y expansión al pecho. Esto es lo que se llama habla interior o inspiración. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo que entre las naciones anteriores a nosotros hubo «quienes fueron hablados interiormente», y si hay uno así en esta comunidad, es 'Umar. En otra transmisión, se los describe como siendo objeto de خطاب sin ser profetas.

Ésta es la diferencia: la revelación pertenece a la profecía, mientras que la inspiración pertenece a la santidad.

La Sunnah de las cuentas de oración

Los eruditos afirman la legitimidad de las cuentas de oración citando relatos antiguos.

Safiyya, la Madre de los Creyentes, transmitió que el Profeta entró donde ella estaba mientras ante ella había cuatro mil huesos de dátil con los que glorificaba a Dios.

También se transmite que Sa'd ibn Abi Waqqas usaba guijarros o huesos de dátil para el dhikr; que Abu al-Darda' tenía una bolsa de huesos de dátil que usaba cada mañana; que Abu Hurayra guardaba una bolsa de guijarros o huesos de dátil con el mismo propósito; y que Fátima, hija de al-Husayn, utilizaba un cordón anudado en la mano para el recuerdo.

Se menciona asimismo un relato de 'Ali, que Dios ennoblezca su rostro, diciendo: «Excelente es el instrumento del dhikr: el rosario».

Así, el uso de la sibha se presenta no como una innovación opuesta a la Sunnah, sino como algo respaldado por el precedente y la práctica devocional.

La importancia de Salat al-Fatih

Los eruditos afirman que Salat al-Fatih garantiza el bien de este mundo y del otro a quien se compromete con ella de manera continua, pero con una autorización válida.

Su rango exterior, explican, está al alcance de cualquiera que la recite, con permiso o sin permiso, porque su transmisor, Sidi al-Bakri, dijo de sí mismo que quien la recite una vez y luego entre en el Fuego puede asirlo ante Dios. También se transmite que una recitación de ella equivale a seiscientas mil recitaciones de otras fórmulas.

Sin embargo, Sīdī Aḥmad al-Tijānī clarificó dimensiones de su rango no explicadas por otros. Éstas dependen de la intención del recitador. Una persona puede recitarla sin pretender cualidad espiritual específica alguna, y así recibe una recompensa general, como la gente común recibe una recompensa general por las buenas obras. Pero el rango interior y el rango más interior requieren autorización y conocimiento de la excelencia específica ligada a ellos. Por el conocimiento de la excelencia se obtiene el grado superior, y ésta es una de las razones por las que la adoración de la persona conocedora aventaja.

Los eruditos advierten, por tanto, que nadie debe presumir de transmitir esta oración en uno de sus rangos espirituales sin autorización.XXXXX

Quien hace eso corre el riesgo de atribuirse algo para lo cual no tiene permiso, y así se coloca entre los privados.

La diferencia entre adoración, servidumbre y servidumbre pura

Los sabios distinguen entre tres conceptos relacionados, pero diferentes.

La adoración es la realización de obras rectas por parte del siervo mientras busca recompensa.

La servidumbre es la realización de obras rectas puramente por Dios, despojada del deseo de recompensa y consagrada sólo a Él.

La servidumbre pura es actuar por medio de Dios. Es el grado más alto de éstos, y por ello el rango de la servidumbre pura posee un predominio sobre todos los demás rangos.

Esta distinción es breve, pero profunda. Marca la diferencia entre hacer el bien por beneficio, hacer el bien por Dios, y ser llevado por Dios en el acto mismo.

Asuntos que requieren un permiso especial

Los sabios dicen que ciertos asuntos requieren absolutamente una autorización específica y especial, ya sea de Dios, del Profeta o del shaykh, y ya sea concedida en el sueño o en la vigilia.

Entre esos asuntos está construir una zawiya para la recitación de la Wazifa. Un lugar así no debe establecerse sin un permiso especial, pues de lo contrario puede haber en ello un daño grave y un engaño serio.

Del mismo modo, si los hermanos de una ciudad, región o aldea desean iniciar una recitación pública y grupal de la Wazifa en un lugar donde antes no estaba establecida, tal paso también requiere permiso. Si se reúnen sin esa autorización, los sabios advierten de un peligro severo y de consecuencias dañinas, porque el permiso es una protección.

Conocer a Aquel que es verdaderamente buscado

Sidi Ahmad Skiredj dice: Dios es más alto y más majestuoso que todo, y Él es el Buscado. Quien sabe lo que busca encuentra fácil cuanto soporta.

Otra línea dice: ¡Gloria a Aquel que nunca defrauda a quien Le busca; quien busca a Dios con sinceridad Lo encuentra!

Los sabios explican que, si una obra se realiza puramente por la Faz de Dios, entonces Dios la acepta y pone receptividad hacia ella en los corazones de Sus siervos. También dicen: quien sirve al Amo, los siervos mismos le sirven.

Pero ¿cómo avanza uno hacia la presencia de Dios? Citan el significado sagrado: «Yo estoy con aquellos cuyos corazones están quebrantados por Mi causa». Luego extraen una enseñanza sutil de la preposición árabe “bi”, una letra marcada por kasra. Puesto que esta letra es inseparable de un estado de abatimiento, dicen que Dios la colocó al comienzo de la Basmala para indicar que nadie avanza a Su presencia sino la gente de la quebrantadura interior.

Cómo estar complacido con el Decreto divino

Los sabios tratan un punto teológico sutil acerca de cómo uno se relaciona con lo que Dios ha decretado.

Dicen que la incredulidad tiene una relación con Dios en cuanto Él crea y trae todas las cosas a la existencia, y otra relación con el siervo en cuanto llega a ser atributo y estado del siervo. Se rechaza y se condena según la segunda relación, no la primera. Del mismo modo, se puede hablar de estar contento con ello según la primera relación, en el sentido de aceptar el decreto y la sabiduría de Dios, pero nunca según la segunda relación, en el sentido de aprobar la incredulidad misma.

La diferencia es obvia: estar contento de que algo haya procedido del decreto divino no significa aprobar esa misma cosa como un estado censurable en la criatura. Si fuera así, habría que aprobar la muerte de los profetas simplemente porque ocurrió por decreto divino, y esto es falso por consenso.

Continúan: aquello que Dios no aprueba no puede ser, en sí mismo, aprobado. Dios dice que no está complacido con la incredulidad para Sus siervos. Por lo tanto, ningún siervo puede estar complacido con la incredulidad en tanto que incredulidad. Uno sólo puede aceptar el decreto en la medida en que refleja la sabiduría divina, la justicia y la correspondencia de la voluntad divina con el conocimiento divino.

Luego citan a Ibn 'Ata' Allah: cada vez que Dios te da, te muestra Su bondad; cada vez que te priva, te muestra Su majestad dominadora. En todo ello, Él se está dando a conocer a ti y volviéndose hacia ti con Su sutil cuidado.

Reflexión de cierre

Estas perlas ofrecen un retrato notablemente equilibrado de la senda tijani.

Es una senda de belleza, gratitud, disciplina y ley. Honra a los santos sin abandonar la balanza de la Ley Sagrada. Afirma la inspiración mientras rechaza la ilusión. Venera el magisterio del Profeta mientras advierte contra la temeridad en la controversia teológica. Valora las letanías, la autorización, la humildad y la quebrantadura interior. Y devuelve constantemente al buscador a la verdad central: Dios es el Buscado.

De este modo, los sabios tijanis enseñan una espiritualidad a la vez elevada y sobria, rica en amor y, sin embargo, firme en discernimiento, llena de aperturas y, no obstante, anclada en adab. No son detalles marginales. Están entre los fundamentos que preservan la dignidad interior y la coherencia de la senda.

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