Skiredj Library of Tijani Studies
L’appel à écrire et à composer des ouvrages
Le chercheur ne doit pas abandonner l’écriture et la composition d’ouvrages, même si sa science est limitée, pourvu qu’il évite la déformation. L’auteur est, pour une personne, comme un enfant vertueux.
Certains savants ont mentionné que cela est inclus dans la parole du Prophète :
« Lorsque le fils d’Adam meurt, ses œuvres prennent fin sauf trois : une aumône continue, une science qui continue d’être diffusée, et un enfant vertueux qui prie pour lui. »
À mon avis, l’écriture relève de ces trois catégories.
Elle relève de la diffusion de la science, ce qui est évident.
Elle relève aussi de l’aumône continue, car le Prophète a dit qu’une bonne parole est une aumône, et quelle parole pourrait être meilleure que l’écriture d’une science bénéfique ? Une telle écriture demeure une aumône de son auteur qui se poursuit parmi les gens après sa mort.
Elle ressemble également à un enfant vertueux, car un ouvrage écrit est, en signification, l’enfant de son auteur. Il intercède pour lui par les prières de ceux qui le lisent, surtout lorsque l’auteur fut sincère en l’écrivant.
Nous demandons à Dieu de donner la réussite en ce qui Lui plaît.
(Source : Le Voyage zaydanî)
Une formule de bénédictions sur le Prophète conduisant à le voir à l’état de veille et en rêve
Cette formule a été transmise par le noble intermédiaire Sidi Muhammad ibn al-Arabi al-Damrawi, qui informa le Shaykh que le Prophète lui avait accordé l’autorisation pour cette prière.
Nous la mentionnons ici au bénéfice des frères sincères, sachant que ceux qui nourrissent de l’hostilité n’en tireront aucun profit.
La formule est :
« Ô Dieu, bénis notre maître Muhammad, Ton serviteur, Ton Prophète, Ton Messager, le Prophète illettré, et bénis sa famille et ses compagnons, et accorde-leur une paix abondante. »
Elle est récitée vingt-cinq mille fois, et la récompense en est offerte à l’esprit du Prophète.XXXXX
Puis la personne dit :
« Ô Messager de Dieu, je te présente ce que tu sais de la majesté et de la grandeur de Dieu, et je te demande, par Dieu, de m’accorder l’autorisation et le soutien spirituel dans toutes les litanies, invocations et prières que je récite sur toi. Je te présente la Face de Dieu, Sa majesté et Sa grandeur, afin que tu ne me renvoies pas déçu. »
Le chercheur doit croire en son cœur que le Prophète lui a accordé l’autorisation et le soutien spirituel.
Il récite ensuite la prière encore vingt-cinq mille fois, avec l’intention de voir le Prophète.
S’il le voit, alors il l’a vu.
S’il ne le voit pas, le Prophète l’a vu. Et si le Prophète l’a vu et que sa lumière a perçu l’être du chercheur, c’est comme si le chercheur l’avait vu par cette lumière.
Cette vision est appelée la vision de la perfection, qui attire le cœur vers l’amour du Maître des hommes.
À partir du jour où cette grâce se produit, le cœur s’attache à l’amour du Prophète, et l’être tout entier se tourne vers cet amour.
Lorsque cet amour atteint le point où le cœur ne peut supporter la séparation et brûle de désir comme une personne fiévreuse qui perd l’appétit et le sommeil, sache alors que la vision a eu lieu.
Après cela, la vision peut aussi se produire à l’état d’éveil.
Voici mon indication — la compréhension est la vôtre.
(Source : Rafʿ al-Niqab, Quatrième Section)
Formes de bénédictions sur le Prophète transmises de notre maître Abû al-ʿAbbâs al-Tijânî
La première est la célèbre prière transmise par Sîdî Muhammad al-Bakrî al-Siddîqî, enterré en Égypte :
« Ô Dieu, bénis notre maître Muhammad, l’Ouvreur de ce qui était clos, le Sceau de ce qui a précédé, le soutien de la vérité par la vérité, le guide vers Ton droit chemin, et bénis sa famille selon son rang et sa mesure immenses. »
La deuxième prière a été dictée par le Prophète lui-même à notre Shaykh, à l’état d’éveil :
« Ô Dieu, bénis et accorde la paix à l’Œil de la miséricorde divine, au joyau réalisé entourant le centre de l’entendement et des significations, à la lumière des univers, à l’être humain qui porte la vérité divine... »
(Le texte se poursuit par une profonde supplication mystique décrivant la réalité spirituelle du Prophète et invoquant des bénédictions sur lui.)
La troisième prière a également été dictée par le Prophète au Shaykh, à l’état d’éveil, et commence ainsi :
« Allah, Allah, Allah.Ô Dieu, Tu es Allah, il n’y a de divinité que Toi... »
C’est une longue invocation décrivant la manifestation de la lumière divine, la création des réalités et le rang suprême du Prophète parmi les créatures.
(Source : Rafʿ al-Niqab, Quatrième Section)
Les bienfaits de la bénédiction sur le Prophète
Parmi les bienfaits de l’envoi des bénédictions sur le Prophète figurent de nombreuses vertus nobles.
Le savant Ibn Farhûn al-Qurtubî a mentionné dix grands honneurs qui en résultent :
La prière du Roi Tout-Puissant sur celui qui bénit le Prophète.
L’intercession du Prophète élu.
Le fait de suivre l’exemple des nobles anges.
L’opposition aux hypocrites et aux mécréants.
L’effacement des péchés et des fardeaux.
L’aide à l’accomplissement des besoins.
L’illumination de l’être, tant extérieur qu’intérieur.
Le salut hors de la demeure de ruine.
L’entrée dans la demeure éternelle.
Le salut (la salutation) du Pardonneur Généreux.
D’autres savants ont dit :
Les bénédictions sur le Prophète peuvent servir d’échelle et de voie vers Dieu, même pour le chercheur qui n’a pas trouvé de guide spirituel.
Le Shaykh Zarrûq a dit que l’invocation des bénédictions sur le Prophète élève l’aspiration spirituelle du chercheur, même s’il se trouve dans un état de confusion.
Ibn ʿAbbâd a dit qu’elle renforce la certitude.
Certains maîtres de la voie spirituelle ont déclaré :
« Si quelqu’un manque de guide spirituel, qu’il augmente ses bénédictions sur le Prophète, et il parviendra à l’ouverture évidente. »
Certains ont même dit :
« Les bénédictions sur le Prophète sont le Coran du Coran et le Critère du Critère. »
D’autres ont dit :
« Elles ouvrent la contemplation de l’Essence divine et les réalités des attributs divins. »
Le grand savant Ibn Hajar a écrit que les bénédictions sur le Prophète ouvrent des portes de félicité spirituelle que rien d’autre ne peut ouvrir, et qu’elles apportent des bénéfices à la fois mondains et spirituels.
Pour cette raison, le serviteur doit persévérer à bénir le Prophète jour et nuit, ne recherchant rien d’autre que l’amour, la révérence et l’honneur pour lui.
(Source : Rafʿ al-Niqab, Quatrième Section)
L’origine de la Lumière muhammadienne
Ceci est une explication, par le grand savant Sîdî Ahmed Skiredj al-Khazrajî al-Ansârî, du célèbre récit de Jâbir ibn ʿAbd Allâh.
Jâbir demanda au Prophète :
« Ô Messager de Dieu, informe-moi de la première chose que Dieu a créée. »
Le Prophète répondit :
« Ô Jâbir, Dieu créa la lumière de ton Prophète à partir de Sa lumière, avant toute autre chose. »
Les savants ont expliqué que cela signifie que la lumière du Prophète est l’origine dont procèdent toutes les autres lumières.
Toutes les réalités créées ont émergé par cette lumière, selon le décret divin.
Sîdî Ahmed Skiredj rapporte une vision spirituelle dans laquelle il perçut une vaste sphère cosmique entourée de couches, comme les couches d’un oignon.
La lumière muhammadienne resplendissait sur ces couches, et, par des ouvertures en leur sein, la lumière se répandait dans toute la création.
Là où la lumière parvenait, apparaissaient la guidée, la foi et la félicité.
Là où la lumière était voilée, apparaissaient les ténèbres et l’égarement.
Ainsi, la foi et la mécréance apparurent dans le monde selon la manière dont la création reçut cette lumière primordiale.
Cette vision clarifia pour lui comment les réalités de l’existence dérivent de la lumière muhammadienne.XXXXX
(Source : Les Illuminations de Skiredjian)
Perles supplémentaires
Quand l’adoration est-elle valide ?
L’adoration n’est valide que par sept éléments :
l’intention
la connaissance
la compréhension
la réalité spirituelle
la Loi sacrée
la tradition prophétique
un guide spirituel
Quiconque adore Dieu avec intention mais sans connaissance est ignorant au regard de la connaissance.
Quiconque adore avec intention et connaissance mais sans compréhension est ignorant au regard de la compréhension.
Quiconque adore avec intention, connaissance et compréhension mais sans la Loi sacrée est ignorant au regard de la Loi.
Quiconque adore avec intention, connaissance, compréhension et la Loi sacrée mais sans réalité spirituelle est ignorant au regard de la réalité.
Quiconque adore avec intention, connaissance, compréhension, Loi sacrée et réalité mais sans la tradition prophétique est ignorant au regard de la tradition.
Quiconque adore avec tout cela mais sans guide spirituel est ignorant au regard du guide.
Mais quiconque adore avec les sept se tient sur une preuve claire émanant de son Seigneur.
C’est là la voie droite, la méthode des connaissants de Dieu, le chemin des justes et la source où boivent les amants de Dieu.
(Source : Rafʿ al-Niqab, Quatrième section)
Le sens et la légitimité du recours à l’intercession par les saints
Tout croyant doit croire fermement qu’il n’y a de véritable agent que Dieu. Lui seul crée, donne la vie et cause la mort.
Nul ne partage Sa souveraineté.
Toutefois, Dieu permet que des actes soient attribués à Ses serviteurs selon le mode de la causalité seconde.
Ainsi dit-on :
« Untel a tué untel »,
« Le souverain a nommé quelqu’un »,
« Le chef a destitué quelqu’un. »
Alors même que le véritable agent, derrière tous les événements, est Dieu.
De même, il est permis d’attribuer des actes aux saints, dès lors qu’il est compris qu’ils agissent par la permission de Dieu, non de manière indépendante.
Les saints agissent par leur aspiration spirituelle et par la permission divine qui leur est accordée.
Ce principe est illustré par le récit d’Asif ibn Barkhiya, qui apporta le trône de la reine de Saba au Prophète Salomon en un clin d’œil.
De tels actes ne se produisent que par la permission divine.
Ainsi, les croyants peuvent rechercher Dieu par l’entremise des saints, tout en maintenant la croyance correcte que Dieu seul est le véritable agent.
(Source : Sidi Ahmed ibn al-Ayyashi Skiredj)
Une pratique pour rattraper les prières manquées
Parmi les pratiques mentionnées par les savants :
Si quelqu’un accomplit quatre unités de prière le vendredi avant la prière de l’après-midi, en récitant dans chaque unité :
Al-Fatiha une fois
Ayat al-Kursi une fois
Surah al-Kawthar quinze fois
Puis, après avoir terminé, il demande pardon dix fois et prononce la prière sur le Prophète quinze fois.
Il est rapporté que cette prière tient lieu d’expiation pour les prières manquées, même sur de nombreuses années.
D’autres invocations et supplications sont également transmises pour le même objectif.
Le sens de l’augmentation de la subsistance
La subsistance que Dieu a décrétée pour Sa création n’augmente ni ne diminue.
Cependant, si quelqu’un demande à Dieu de Sa munificence trois fois chaque jour, il se produit une augmentation.
Cette augmentation ne signifie pas un changement de la part initiale.
Bien plutôt, Dieu accorde des trésors supplémentaires issus des vastes réserves de Sa générosité, au-delà de ce qui avait été attribué à l’origine.
Il les dispense purement par grâce à qui Il veut.
(Source : Nayl al-Amani, de Sidi Ahmed ibn al-Ayyashi Skiredj)
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