Pérolas de Sabedoria dos Sábios Tijanis (2)

Beleza, adab, certeza, recordação divina e discernimento espiritual na tradição tijani

A herança erudita tijani é rica não apenas em grandes obras doutrinais e biografias, mas também em ensinamentos espirituais concisos que iluminam a lógica interior do caminho. Essas breves passagens frequentemente explicam o que a Tariqa realmente é, como deve ser praticada, como os crentes devem falar acerca dos amigos de Deus, e como preservar o adab tanto na devoção quanto na doutrina.

Esta segunda parte de Pérolas de Sabedoria dos Sábios Tijanis apresenta uma fiel versão inglesa de ensinamentos selecionados de sábios como Sidi Ahmad Skiredj e outras autoridades da tradição tijani. Cada pérola aparece aqui como seu próprio título, para que o leitor possa refletir sobre ela lenta e claramente.

O Caminho Tijani É um Caminho de Beleza

O nosso caminho tijani muhammadano foi fundado sobre a consciência de Deus e o bom agrado divino, por meio do que Deus concedeu ao seu fundador de sinceridade em seus tratos com o seu Senhor e de perfeição em seu amor pelo Mensageiro de Deus, que Deus lhe conceda paz e bênçãos.

Os seus pilares estabelecidos são a observância regular do Wird, da Wazifa e da recordação de sexta-feira, após preservar as orações prescritas em seus devidos tempos, cumprir o que foi ordenado e evitar o que foi proibido, segundo a capacidade de cada um.

Quanto aos milagres do Shaykh, que Deus Se compraza com ele, e à excelência do seu caminho, isso está fora das condições formais do próprio caminho. O caminho, em sua verdadeira realidade, é recordação. O que quer que vá além disso é ou virtude ou excesso. A virtude só deve ser mencionada entre os que estão aptos a recebê-la, ao passo que o excesso aparece quando os assuntos são manejados por quem não é qualificado para eles.

Os sábios também insistem que o Sīdī Aḥmad al-Tijānī não ordenou a seus companheiros que cressem em coisa alguma contrária ao credo do povo da verdade. Pelo contrário, instruiu-os a pesar tudo o que lhe é atribuído na balança da Lei Sagrada: o que concorda com a lei deve ser aceito, e o que a contradiz deve ser deixado de lado.

Esses mesmos sábios explicam que o caminho tijani é um caminho de beleza, e que as suas ladainhas estão todas enraizadas na beleza. Eles abrem uma exceção para certas invocações associadas à majestade, cujos efeitos avassaladores não são adequados ao discípulo deste caminho. É por isso que a via tijani não se edifica sobre a busca de efeitos extraordinários ou de poderes espirituais. Ela não se funda no estilo de treinamento seguido em alguns outros caminhos sufis. Pelo contrário, é um caminho de gratidão, como é bem conhecido entre o seu povo.

Ao mesmo tempo, permanece um caminho de aberturas divinas, estações de excelência e desvelamentos espirituais derramados sobre os seus companheiros a partir da Presença Muhammadiyya, por meio da bênção

do Sīdī Aḥmad al-Tijānī.XXXXX

Os sábios chegam mesmo a dizer que a sua santidade se aproximou tanto de ser uma questão de certeza que foi reconhecida não só pelos seus seguidores, mas também por muitos para além deles.

Afirmar os Amigos de Deus É, em Si Mesmo, uma Forma de Santidade

Os sábios afirmam que confirmar os amigos de Deus é, em si mesmo, uma forma de santidade, e que aquele que o faz é protegido de todo o mal, porque entra na esfera da salvaguarda divina e é contado entre o povo de Deus.

Quem verdadeiramente os confirma deu o devido reconhecimento ao senhorio divino e à imensidão da graça de Deus. Portanto, se alguém considera excessivo que grandes recompensas sejam prometidas ao povo deste caminho tijani, tal pessoa está, na verdade, a diminuir a generosidade divina, que não tem limite nem fronteira.

Os sábios advertem com veemência contra aqueles que se apressam a objetar aos amigos de Deus sem abarcar todas as provas da Lei Sagrada e sem domínio de toda a amplitude do árabe através do qual a revelação foi transmitida. Tal pessoa encontra-se em grave perigo, pois quem demonstra inimizade para com um amigo de Deus foi declarado em guerra por Deus e pelo Seu Mensageiro.

Observam também que os amigos de Deus estão unidos interiormente: quando um deles é atacado, os outros ficam com ele e o agressor é afastado da sua companhia. Isto, dizem, sempre foi assim e assim permanecerá.

Um poeta exprimiu a questão belamente: se o teu próprio entendimento te lança em abismos destrutivos, então teria sido melhor para ti nunca ter “entendido” desse modo.

Contudo, os sábios não terminam na condenação. Chamam os crentes a cuidar até daqueles muçulmanos que ainda não provaram a doçura de afirmar os amigos de Deus, desejando-lhes arrependimento e êxito divino. Isto, dizem, faz parte do verdadeiro caráter muhammadano: desejar aos muçulmanos aquilo que é louvável e salvífico.

Concluem com uma súplica para que Deus nos beneficie por meio de todos os santos e conhecedores d’Ele, pois nós os amamos e neles cremos, e “quem ama um povo será reunido com eles”.

O Fundamento Profético de Estender o Pano Branco

Os sábios mencionam que está autenticamente estabelecido que o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, estendeu o seu nobre manto para a sua irmã de leite quando ela veio entre a delegação de Hawazin. Mencionam também que o estendeu para Dihya al-Kalbi quando este veio buscando o Islão. Dihya chorou, beijou o manto e colocou-o sobre a cabeça e os olhos.

Isto, explicam, é uma expressão clara de reverência e honra. Uma vez que o Mensageiro de Deus é o nosso mais perfeito exemplo, o discípulo pode estender um pano branco em reverência pela presença do Mestre da existência, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Chegam a dizer que, se alguém estendesse a própria fronte, ou mesmo a negrura dos seus olhos, para uma tal chegada, isso seria apropriado.

Citam versos que exprimem este sentido: se tivéssemos sabido da tua vinda, teríamos estendido a própria manhã dos nossos corações, ou a escuridão dos nossos olhos, e feito um caminho sobre as nossas pálpebras para que a tua passagem fosse por cima delas.

Não Declareis Incrédulos os Gente da Fé por Causa do Pecado

O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse: “Refreai-vos quanto ao povo do ‘Não há divindade senão Deus’. Não os declareis incrédulos por causa de um pecado. Quem declara incrédulo o povo do ‘Não há divindade senão Deus’ está ele mesmo mais próximo da incredulidade.”

Os sábios acrescentam que a fala dos amigos de Deus é de uma subtileza que ultrapassa o entendimento até de muitos homens eruditos, quanto mais do povo comum. Por esta razão, nem todos estão aptos a responder a objeções ou controvérsias relativas aos santos e ao povo da realização espiritual.

Citam o Imã Malik, que certa vez respondeu a um homem que queria refutar por escrito os inovadores. Malik advertiu-o de que, se não estivesse firmemente alicerçado e plenamente capacitado, poderia escorregar e perecer. Tal refutação, disse Malik, só deveria ser empreendida por alguém tão bem estabelecido que os opositores não pudessem encontrar contra ele uma abertura.

Aplica-se aqui o mesmo princípio: quem carece de profundidade, equilíbrio e mestria pode entrar num debate com a intenção de defender a verdade, mas, em vez disso, abrir portas que não consegue fechar. O resultado pode apenas aumentar a hostilidade e a confusão.

Citam ainda o conselho de Zakariyya al-Ansari: não te apresses a denunciar a fala de um mujtahid ou a declará-lo errado, a menos que tenhas abrangido todas as evidências da Lei Sagrada e todas as línguas e significados do árabe através dos quais a Lei Sagrada chegou. Só então poderás objetar. E quão longe as pessoas estão de tal estação.

Entre as Honras Concedidas aos Tijanis

Um dos ensinamentos transmitidos do Sīdī Aḥmad al-Tijānī é que os seus companheiros, no Dia da Ressurreição, não ficarão de pé com o restante da humanidade no lugar geral de espera. Antes, estarão à sombra do Trono, num lugar separado para eles, e ninguém os precederá na entrada no Jardim, exceto os Companheiros do Profeta, que Deus esteja satisfeito com eles.

Quando lhe perguntaram como haviam alcançado tal grau, respondeu: “Por minha causa.”

Sidi Ahmad Skiredj comenta que o segredo disso reside na palavra dirigida ao Shaykh pelo Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele: “Os teus pobres são os meus pobres, os teus discípulos são os meus discípulos, e os teus companheiros são os meus companheiros.”

Disto, diz ele, torna-se claro que há uma afinidade espiritual completa entre os Companheiros do Profeta e os companheiros deste Shaykh. Por causa dessa afinidade, são contados entre os grandes junto de Deus, ainda que, exteriormente, possam parecer pessoas comuns.

O Que É Recomendado Após a Wazifa

Os sábios dizem que, quando um grupo de irmãos recita a Wazifa em conjunto, é recomendado que cada um aperte a mão daquele que está à sua direita e daquele que está à sua esquerda, seguindo a Sunnah profética.

Mencionam também que não há mal algum em recitar a Wazifa à noite, seja por motivo de desculpa, seja até sem desculpa, por causa da excelência da noite.

Uma Resposta aos Críticos: A Palavra Divina Não se Limita ao Que Está Entre as Capas do Mushaf

Alguns críticos argumentam que tudo o que não está escrito entre as duas capas do mushaf não pode ser chamado parte da palavra de Deus. Os sábios respondem perguntando: onde estão, então, as escrituras enviadas a Adão, a Sete e a outros profetas? Onde está a Torá? Onde está o Evangelho? Onde estão os Salmos?

Explicam que a palavra eterna de Deus não se confina apenas aos livros revelados, porque Deus fala eternamente, sem interrupção. A Sua palavra está para além do alcance dos intelectos finitos, pois o que é temporal não pode apreender a verdadeira essência do Eterno. Deus é exaltado, na Sua essência, atributos e nomes, para além de qualquer semelhança. Seja o que for que ocorra na tua imaginação, o teu Senhor não é assim. “Nada é como Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.”

Uma Resposta aos Críticos: Por Que os Amigos de Deus Dão Boas-Novas aos Seus Amados

Os sábios explicam que, quando os amigos de Deus dão boas-novas aos seus amados, fazem-no para que esses crentes aumentem em fé sobre fé. Tais boas-novas produzem afirmações que deleitam o crente e provocam o crítico.

À primeira pessoa é aberto o seu significado apropriado.XXXXX

Ele baixa a cabeça em reverência diante deles e vê neles apenas a verdade. A segunda não se lhes abre de modo algum. سوء الظن torna-se uma barreira entre ele e o orador, de modo que ele ouve apenas aquilo que confirma as suas próprias suspeitas.

Se ele tivesse descido um pouco da sua altiva consideração de si mesmo, teria ouvido o que os outros ouviram e entendido o que lhe teria trazido benefício.

Os eruditos dão então um exemplo de Jawahir al-Ma'ani, em que o Shaykh disse que o Senhor da Existência, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, lhe disse em vigília e não em sono: “Tu estás entre os seguros, e todo aquele que te vê está entre os seguros, se morrer na fé.” A condição “se morrer na fé” mostra claramente que a segurança prometida é segurança no Além, e não segurança mundana, no sentido de ser poupado de todas as dificuldades terrenas.

Eles também recordam aos leitores que a primeira condição do caminho é a correta realização das orações obrigatórias, e que quem as cumpre já entrou no âmbito da promessa divina.

O crítico, porém, quando objeta ao que Deus preparou para os Seus servos eleitos, comporta-se como se a generosidade divina tivesse de ficar confinada a um padrão estreito e mensurável. Mas Deus é exaltado para além dos pressupostos constrangedores de mentes limitadas.

Uma Resposta aos Críticos: A Senhoria do Profeta, que a Paz e as Bênçãos Estejam Sobre Ele

Os eruditos advertem os crentes a não se juntarem à facção que se recusa a afirmar a senhoria do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Ele próprio disse, num hadith autêntico: “Eu sou o senhor dos filhos de Adão, e isto não é vanglória.”

Isto não é exagero, mas fidelidade às próprias palavras explícitas do Profeta.

Uma Resposta aos Críticos: A Possibilidade de Inspiração para Aqueles que Não São Profetas

Os eruditos recordam aos seus leitores que a inspiração divina não está restrita apenas aos profetas. Deus disse a Musa, que a paz esteja sobre ele, acerca de sua mãe: “E inspirámos a tua mãe com o que foi inspirado.” No entanto, a mãe de Musa não era profeta. Se ela não tivesse confiado plenamente no que lhe foi inspirado, não teria lançado o seu bebé ao rio num momento de risco tão grave. A sua ação baseou-se na inspiração, e ela mostrou-se verdadeira conforme a promessa divina.

Citam também o caso de al-Khidr com Musa. Segundo a exposição aqui apresentada, al-Khidr não era profeta; contudo, agiu com base em inspiração divina. A frase corânica “Eu não o fiz por minha própria ordem” é tomada como prova de que o que o moveu foi uma espécie de orientação revelada ou inspiração. Musa não negou o próprio princípio.

Os eruditos concluem, portanto, que tal inspiração de facto ocorre para os santos, e que só os tolos a negam. Quem lê os livros dos mestres espirituais encontrá-los-á repletos de relatos de interpelação divina que lhes foi concedida. Chegam mesmo a citar Abu al-Hasan al-Shadhili pedindo, na sua grande litania, “uma visão testemunhal acompanhada de interpelação direta”.

Assinalam, contudo, que os eruditos divergiram quanto a saber se a inspiração pode ser considerada uma prova vinculativa. Muitos juristas negam que ela seja legalmente vinculante, porque não se pode confiar plenamente nos pensamentos interiores de alguém que não esteja protegido do erro. Os sufis, porém, sustentam que a inspiração é dotada de autoridade para aquele a quem Deus preservou nos seus estados exteriores e interiores.

Ainda assim, o bom adab permanece essencial. Não se deve nem precipitar-se a negar tudo, nem aceitar cada alegação sem espírito crítico. Os eruditos mencionam o célebre relato de 'Abd al-Qadir al-Jilani, que certa vez ouviu uma voz do céu dizer-lhe que as coisas proibidas lhe tinham sido tornadas lícitas. Ele respondeu de imediato: “Vai-te, ó maldito. Deus não ordena a obscenidade.” A imagem enganadora desapareceu. Ele não foi enganado, porque julgou a experiência pelo critério do conhecimento verdadeiro.

O Segredo de Iniciar o Wird com o Pedido de Perdão

Os eruditos explicam que colocar o istighfar no início do Wird lava o coração de manchas e pesos, para que ele fique pronto a receber as luzes que emergem das rememorações que se seguem.

Em seguida vem a oração sobre o Profeta antes da declaração da unicidade divina. Nessa ordenação, dizem eles, há um segredo subtil: a oração sobre o Profeta varre os vestígios restantes de impureza que ainda persistem no coração, de modo que a alma se torna preparada para suportar o que a repetida declaração da unicidade divina produz de realidades, subtilezas, segredos e conhecimentos derramados da presença divina, através da realidade muhammadiana, sobre espíritos luminosos e formas corporais obscuras.

Acrescentam que, dentro desta disposição, há subtilezas elevadas e segredos ocultos conhecidos apenas pelas pessoas de gosto, amor e anelo.

A Diferença Entre o خطاب Concedido a um Profeta e o خطاب Concedido a um Santo

Os eruditos distinguem claramente entre a revelação profética e a inspiração concedida aos santos.

Quanto ao profeta, a comunicação pode vir por meio de um anjo, sem intermediário, através de um sonho verídico, ou como uma infusão direta no coração. Tudo isso se chama revelação e é verdadeiramente atribuído a Deus. Quem nega aquilo que, por necessidade, se sabe de tal revelação é culpado de incredulidade.

Quanto ao santo, o que se lhe dá é algo lançado ao coração, trazendo tranquilidade e dilatação ao peito. Isto é o que se chama fala interior ou inspiração. O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse que entre as nações anteriores à nossa houve “aqueles a quem se falou interiormente”, e que, se há um tal nesta comunidade, é 'Umar. Noutra narração, eles são descritos como sendo interpelados sem serem profetas.

Eis a diferença: a revelação pertence à profecia, ao passo que a inspiração pertence à santidade.

A Sunnah das Contas de Oração

Os eruditos afirmam a legitimidade das contas de oração citando relatos antigos.

Safiyya, a Mãe dos Crentes, relatou que o Profeta entrou onde ela estava, quando diante dela havia quatro mil caroços de tâmara com os quais ela glorificava a Deus.

Também se relata que Sa'd ibn Abi Waqqas usava seixos ou caroços de tâmara para dhikr; que Abu al-Darda' tinha uma bolsa de caroços de tâmara que usava todas as manhãs; que Abu Hurayra mantinha uma bolsa de seixos ou caroços de tâmara para o mesmo fim; e que Fatima, filha de al-Husayn, usava um cordão com nós na mão para a rememoração.

É também mencionado um relato de 'Ali, que Deus enobreça a sua face, dizendo: “Excelente é o instrumento de dhikr: as contas de oração.”

Assim, o uso da sibha não é apresentado como uma inovação oposta à Sunnah, mas como algo sustentado por precedente e prática devocional.

A Importância de Salat al-Fatih

Os eruditos afirmam que Salat al-Fatih garante o bem deste mundo e do outro àquele que se lhe dedica continuamente, mas com uma autorização válida.

O seu grau exterior, explicam, está ao alcance de quem a recita, com permissão ou sem permissão, porque o seu transmissor, Sidi al-Bakri, disse de si mesmo que quem a recitar uma vez e depois entrar no Fogo poderá agarrá-lo diante de Deus. Também se relata que uma recitação dela equivale a seiscentas mil recitações de outras fórmulas.

No entanto, Sīdī Aḥmad al-Tijānī clarificou dimensões do seu grau que outros não explicaram. Estas dependem da intenção de quem a recita. Uma pessoa pode recitá-la sem pretender qualquer qualidade espiritual específica, e assim recebe recompensa geral, como as pessoas comuns recebem recompensa geral por boas obras. Mas o grau interior e o grau mais íntimo requerem autorização e conhecimento da excelência específica que lhes está associada. Pelo conhecimento dessa excelência, obtém-se o grau mais elevado, e esta é uma das razões por que a adoração do homem de conhecimento sobressai.

Os eruditos advertem, portanto, que ninguém deve presumir transmitir esta oração num dos seus graus espirituais sem autorização.XXXXX

Quem o fizer arrisca-se a reivindicar algo para o qual não tem permissão e, assim, coloca-se entre os privados.

A Diferença Entre Adoração, Servidão e Servidão Pura

Os sábios distinguem entre três conceitos relacionados, porém distintos.

Adoração é a realização de obras retas pelo servo, buscando recompensa.

Servidão é a realização de obras retas puramente por Deus, despojada do desejo de recompensa e devotada somente a Ele.

Servidão pura é agir por meio de Deus. É o mais elevado desses graus e, por isso, o grau da servidão pura possui uma predominância sobre todos os demais graus.

Esta distinção é breve, mas profunda. Ela marca a diferença entre fazer o bem por benefício, fazer o bem por Deus e ser levado por Deus no próprio ato.

Assuntos que Exigem Permissão Especial

Os sábios dizem que certos assuntos exigem absolutamente uma autorização específica e especial, seja de Deus, do Profeta ou do Shaykh, e seja concedida em sono ou em vigília.

Entre esses assuntos está a construção de uma zawiya para a recitação da Wazifa. Um lugar assim não deve ser estabelecido sem permissão especial, pois, do contrário, pode haver nele grave dano e séria enganação.

Do mesmo modo, se os irmãos numa cidade, região ou aldeia desejarem iniciar uma recitação pública e coletiva da Wazifa num lugar onde ela não estava anteriormente estabelecida, tal passo também requer permissão. Se se reúnem sem essa autorização, os sábios advertem sobre perigo severo e consequências danosas, porque a permissão é uma proteção.

Conhecer Aquele que é Verdadeiramente Buscado

Sidi Ahmad Skiredj diz: Deus é mais elevado e mais majestoso do que tudo, e Ele é Aquele que é buscado. Quem sabe o que busca acha fácil tudo o que atravessa.

Outra frase diz: Glória Àquele que jamais decepciona quem O busca; quem busca a Deus com sinceridade encontra-O.

Os sábios explicam que, se uma obra é realizada puramente pela causa de Deus, então Deus a aceita e coloca receptividade a ela nos corações de Seus servos. Eles também dizem: quem serve ao Mestre, os próprios servos o servem.

Mas como se avança para a presença de Deus? Eles citam o sentido sagrado: “Eu estou com aqueles cujos corações estão quebrantados por Minha causa.” Em seguida, extraem uma lição sutil da preposição árabe “bi”, uma letra marcada por kasra. Como essa letra é inseparável de um estado de rebaixamento, eles dizem que Deus a colocou no início da Basmala para indicar que ninguém avança para Sua presença senão o povo do quebrantamento interior.

Como Estar Satisfeito com o Decreto Divino

Os sábios abordam um ponto teológico sutil a respeito de como a pessoa se relaciona com aquilo que Deus decretou.

Eles dizem que a incredulidade tem uma relação com Deus na medida em que Ele cria e traz todas as coisas à existência, e outra relação com o servo na medida em que ela se torna atributo e estado do servo. Ela é rejeitada e condenada segundo a segunda relação, não a primeira. Do mesmo modo, pode-se falar de estar satisfeito com ela segundo a primeira relação, no sentido de aceitar o decreto e a sabedoria de Deus, mas nunca segundo a segunda relação, no sentido de aprovar a própria incredulidade.

A diferença é evidente: estar satisfeito por algo ter emanado do decreto divino não significa aprovar essa mesma coisa como um estado censurável na criatura. Se assim fosse, seria preciso aprovar a morte dos profetas simplesmente porque ocorreu por decreto divino, e isso é falso por consenso.

Eles continuam: aquilo que Deus não aprova não pode, em si mesmo, ser aprovado. Deus diz que não Se compraz na incredulidade para Seus servos. Portanto, nenhum servo pode comprazar-se na incredulidade enquanto incredulidade. Só se pode aceitar o decreto na medida em que ele reflete a sabedoria divina, a justiça e a correspondência da vontade divina com o conhecimento divino.

Então citam Ibn 'Ata' Allah: sempre que Deus te dá, Ele te mostra Sua bondade; sempre que Ele te priva, Ele te mostra Sua majestade dominadora. Em tudo isso, Ele está a dar-Se a conhecer a ti e a voltar-Se para ti com Seu cuidado sutil.

Reflexão Final

Estas pérolas oferecem um retrato notavelmente equilibrado do caminho tijani.

É um caminho de beleza, gratidão, disciplina e lei. Ele honra os santos sem abandonar a balança da Lei Sagrada. Afirma a inspiração ao mesmo tempo que rejeita a ilusão. Reverencia o domínio do Profeta, enquanto adverte contra a imprudência na controvérsia teológica. Valoriza as ladainhas, a autorização, a humildade e o quebrantamento interior. E reconduz constantemente o buscador à verdade central: Deus é Aquele que é buscado.

Dessa maneira, os sábios tihanis ensinam uma espiritualidade que é ao mesmo tempo elevada e sóbria, rica em amor e, contudo, firme no discernimento, cheia de aberturas e, ainda assim, ancorada no adab. Estes não são detalhes marginais. Estão entre os fundamentos que preservam a dignidade interior e a coerência do caminho.

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