Pérolas de Sabedoria dos Sábios Tijanis (3)

Conselho, gratidão, paciência, amor ao Profeta e a disciplina interior do caminho tijani

A tradição erudita tijani não preserva apenas doutrinas e ladainhas transmitidas. Ela também preserva aconselhamento: orientação prática para discípulos, percepções espirituais sobre gratidão e oração, diretrizes sobre paciência, ética familiar, reverência ao Profeta e as maneiras interiores do caminho.

Neste terceiro caderno de Pérolas de Sabedoria dos Sábios Tijanis, os ensinamentos abaixo são extraídos das palavras de grandes autoridades tihanis, especialmente Sidi Ahmad Skiredj. O objetivo aqui é permanecer o mais fiel possível aos sentidos originais, apresentando-os ao mesmo tempo em inglês claro e legível. Cada pérola aparece sob o seu próprio subtítulo para facilitar a reflexão e o estudo.

Conselho Dirigido aos Tijanis

Sidi Ahmad ibn al-'Ayyashi Skiredj diz que o que ele mais fortemente enfatiza ao discípulo é a preservação dos seus awrad e a recitação frequente de Salat al-Fatih sempre que encontre tempo livre, seja em viagem, seja em casa. Ele diz que isso não deve ser substituído por mais nada, exceto pela recitação do Alcorão com leitura pausada e reflexão. Essas coisas, diz ele, são suficientes para o bem de ambos os mundos.

Ele ainda aconselha o discípulo a não se ocupar com outras formas de lembrança conhecidas por segredos extraordinários e elevadas propriedades especiais. Por Deus, diz ele, as ladainhas regulares do caminho são mais benéficas para o discípulo do que até mesmo a recitação do Nome Supremo, porque a sua recitação está livre de segundas intenções.

Também se relata do Sīdī Aḥmad al-Tijānī que o mínimo para quem memorizou o Nobre Alcorão é dois hizbs por dia. Por isso, os tihanis são descritos como estando entre as pessoas mais atentas à leitura diária de dois hizbs do Alcorão. Diz-se que a porta da zawiya tijani em Fez está aberta para quem desejar testemunhar essa realidade depois da oração do meio-dia e, mais ainda, depois da oração do amanhecer, quando os recitadores do hizb podem ser encontrados perto do seu mihrab, lendo em voz alta com porte nobre e bela compostura.

Na ijaza de Sidi Muhammad al-Bashir ao seu filho Sidi Mahmud, há também um ponto prático de adab: quem é autorizado não deve colocar a sua mão diretamente na mão de uma mulher que não seja mahram durante a transmissão.XXXXX

Antes, ele deve transmiti-lo a ela por intermédio de um dos seus mahrams, ainda que esse mahram não seja do caminho tijani.

Os sábios aconselham também todos os tijanis e, na verdade, todos os muçulmanos a buscar o conhecimento e a agir de acordo com ele. A recompensa é moldada pela intenção, e a própria intenção nasce do conhecimento. Por exemplo, se uma pessoa recita o tahlil com a intenção de que ele também faz parte do Alcorão, ela recebe tanto a recompensa da lembrança quanto a recompensa ligada à sua dimensão corânica. Sem tal intenção fundada no conhecimento, ela recebe apenas o mérito geral da lembrança. Muitas ações, dizem eles, elevam-se muito acima do seu mérito básico por meio da intenção.

Por fim, Skiredj diz que um dos sinais de uma pessoa que, interiormente, se cortou do Shaykh é que ela fala das ciências do Shaykh, ou menciona o Shaykh, diante de alguém que não o conhece ou de alguém que não o ama.

A Grandeza de Deus, que Ama Ser Invocado

Uma frase célebre citada pelos sábios diz: Deus encoleriza-Se se deixas de Lhe pedir, ao passo que os filhos de Adão se encolerizam quando lhes pedem.

Em seguida, citam o hadith em que um servo peca e diz: “Meu Senhor, perdoa-me”, e Deus diz que o Seu servo soube que tem um Senhor que perdoa pecados e chama à prestação de contas pelos pecados. O servo peca de novo, pede perdão de novo, e a mesma resposta divina se repete, até que Deus diz: “Perdoei o Meu servo; que faça, pois, o que quiser”, isto é, desde que continue a voltar em arrependimento.

Mencionam também que, quando um servo justo suplica, Gabriel pode dizer: “Meu Senhor, o Teu servo fulano de tal, satisfaz a sua necessidade”, e Deus responde: “Deixa o Meu servo, pois Eu amo ouvir a sua voz.”

Outro relato diz que nada é mais amado por Deus do que Lhe pedirem bem-estar. Os sábios explicam que a súplica é, em si mesma, uma das causas pelas quais calamidades decretadas são repelidas. Assim como um escudo é uma causa de proteção contra uma arma, e a água é uma causa para que a vegetação irrompa da terra, assim também a súplica é uma causa para repelir a aflição e para a chegada da misericórdia.

Ainda assim, acrescentam uma correção sutil: voltar-se para Deus por meio do dhikr deve, em última instância, ser pela Sua boa-agradabilidade, não por um propósito mundano, nem sequer por um propósito do Além.

O Sinal de Quem Está Firmemente Enraizado no Conhecimento

Sidi 'Ali al-Khawwas diz que um dos sinais de uma pessoa firmemente enraizada no conhecimento é que ela se torna ainda mais estabelecida quando a doçura espiritual lhe é retirada.

A razão é que tal pessoa está com Deus segundo aquilo que Deus ama, e não com o seu próprio ego segundo aquilo que o eu ama. Quem experimenta deleite durante a presença espiritual, mas se perde quando esse deleite é retirado, ainda está com a sua própria alma tanto na ausência quanto na presença.

Este é um critério conciso, mas penetrante: o verdadeiro conhecedor não é medido apenas pela doçura, mas pela estabilidade quando a doçura desaparece.

Preparar-se para as Presenças da Proximidade

Os sábios dizem que o servo se prepara para as presenças divinas de modos diferentes, segundo o modo da manifestação divina. Na majestade, prepara-se por meio da paciência. Na beleza, prepara-se por meio da gratidão. Na perfeição, prepara-se por meio da tranquilidade.

Sidi al-'Arabi ibn al-Sa'ih explica que o conhecedor de Deus não teme por si mesmo durante a constrição, porque a constrição pertence à majestade, e a majestade é segura. Ao contrário, teme por si mesmo durante a expansão, porque a expansão pertence à beleza, e a beleza nem sempre é segura. O mesmo se aplica ao discípulo com o seu Shaykh: não teme por si mesmo nos momentos de constrição, mas teme por si mesmo nos momentos de expansão, porque, se se torna demasiado familiar de um modo impróprio para a estação, essa expansão pode prejudicá-lo segundo o grau de impropriedade. O próprio grau do Shaykh pode não o permitir, ainda que o Shaykh, pessoalmente, o releve, porque o grau é intensamente ciumento.

Skiredj dá então uma advertência contundente: cuidado, ó amado amigo, com a prática de qualquer método destinado a provocar um encontro em vigília com o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Os recipientes das pessoas nesta época, diz ele, racham mesmo com o mais leve contacto com aquilo que é buscado em tal encontro no mundo sensível. Se queres segurança para ti, que te baste aumentar na Salat al-Fatih. Louvado seja Deus pelo véu, diz ele, porque a abertura é difícil, ainda que dentro dela haja imenso repouso. Ele cita o sentido do grande mestre: as aberturas são todas formas de repouso, e, no entanto, são também uma forma de prova; por isso, não te alegres demasiado depressa quando elas chegam.

Acrescenta que uma das delicadezas divinas mostradas a nós é precisamente não testemunharmos, em vigília, o nobre semblante profético durante a recitação da Jawharat al-Kamal.

O Sentido do Louvor e da Oração sobre o Profeta

Cita-se um célebre diálogo entre al-Sari al-Saqati e o seu sobrinho al-Junayd. Quando al-Junayd foi perguntado sobre o que é a gratidão, respondeu: é não desobedecer a Deus por meio das Suas bênçãos. Al-Sari replicou: receio que a tua única parte de Deus seja a tua língua. Os sábios então acrescentam, com humildade, que esperam que Deus não os chame à prestação de contas pela falta de plena sinceridade.

Em seguida, desdobram uma meditação mais ampla sobre a gratidão. Deus favoreceu o ser humano preservando-o e distinguindo-o com graça e beneficência prévias. Por que obra

mereceu o servo esta bênção quando os decretos foram repartidos, num tempo em que ainda não existia, não tinha praticado ato algum e não possuía qualquer pretensão? É pura generosidade, graça, favor e bondade.

Se um ser humano viesse verdadeiramente a tomar consciência desta imensa bênção, seria tomado de alegria em Deus, arrebatado pelo amor ao Generoso Doador, e vencido pelo deleite n’Aquele que criou e guiou, concedeu e presenteou, escolheu desde a pré-eternidade e continua a fazê-lo.

Os sábios dizem então que todas as pessoas estão imersas num oceano de bênçãos, mas a maioria não dá graças. Se Deus quer o bem para um servo e deseja fazer dele um dos Seus eleitos, fá-lo tomar consciência das bênçãos que repousam sobre ele e inspira-o a ser grato. Essa consciência, ela mesma, é a distinção. Todos são abençoados, mas os eleitos são aqueles que testemunham a bênção.

Por esta razão, chamam à gratidão uma das maiores portas para Deus e a Sua estrada mais reta. Satanás senta-se nesta estrada para desviar dela os crentes. Especialmente nesta época, dizem, a porta da gratidão está entre as portas mais próximas de Deus, porque as almas se tornaram grosseiras. Muitos já não são movidos pela disciplina espiritual, pela obediência, pelo exame de consciência, ou pela admoestação. Mas quando se deixam imergir na alegria pelo Doador das bênçãos, são transportados de outro modo.

Assinalam que, no Alcorão, as promessas divinas costumam estar ligadas à vontade divina, exceto a gratidão. Deus diz: “Se fordes gratos, certamente vos aumentarei”, com linguagem enfática. Observam também que Deus coloca a gratidão antes da fé no versículo: “Que faria Deus com o vosso castigo, se fordes gratos e crerdes?” Daí inferem que a própria fé está ligada à alegria no Doador, e que a gratidão do coração é inseparável da fé real.

Prosseguem: quando uma pessoa se dá verdadeiramente conta de que todas as bênçãos vêm de Deus, segue-se necessariamente o amor de Deus, porque os corações são naturalmente dispostos a amar aquele que lhes faz o bem. E quando o amor se estabelece, os atos do Amado são vistos sob uma luz inteiramente diferente.

O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, permaneceu em oração até que os seus nobres pés incharam. Quando lhe foi dito que Deus já lhe perdoara o passado e o futuro, respondeu: “Não serei eu, então, um servo agradecido?”

Observam também que até as provações ocultam bênçãos em si. 'Umar, que Deus esteja satisfeito com ele, disse que, sempre que uma calamidade o atingia, via nela três bênçãos: primeiro, que não era na sua religião; segundo, que não era maior do que era; e terceiro, que Deus prometera recompensa por ela.

Citam várias sentenças sapienciais sobre este tema, incluindo a ideia de que até a nossa gratidão é, ela mesma, uma bênção de Deus; assim, agradecer-Lhe pela gratidão exigiria outra gratidão, e assim por diante, sem fim.

Daqui passam ao louvor do Profeta. Assim como Deus sabia que a criação jamais poderia cumprir plenamente o que é devido ao Seu louvor, louvou-Se a Si mesmo na pré-eternidade dizendo “al-hamdu lillah”. Do mesmo modo, o próprio Deus rezou sobre o Seu Profeta na pré-eternidade. Portanto, quando alguém recita a Salat al-Fatih, está a pedir a Deus que reze sobre o Seu Profeta com essa oração primordial.

Os sábios esclarecem que a questão não é meramente a formulação, mas o sentido: o servo confessa a sua incapacidade de cumprir o direito deste nobre Profeta, exceto por meio daquilo que o próprio Deus concede.XXXXX

Ainda assim, acrescentam que a Ṣalāt al-Fātiḥ possui uma propriedade específica ligada a este sentido. Se aquele que nela está autorizado traz este sentido presente no coração e crê que ele emergiu da Presença do Invisível, alcança, se Deus quiser, a recompensa a ele vinculada.

Em seguida, citam Abū al-Layth al-Samarqandī, que disse que, se desejas saber que a oração sobre o Profeta é superior a outros atos de devoção, olha para o versículo em que Deus primeiro diz que Ele e os Seus anjos oram sobre o Profeta, e só depois ordena aos crentes que façam o mesmo.

Cita-se também um ḥadīth no Ṣaḥīḥ Muslim: “Quem ora sobre mim uma vez, Deus ora sobre ele dez vezes.” Os sábios explicam que, ainda que uma pessoa passasse toda a vida em atos de devoção, uma única oração de Deus sobre esse servo ultrapassaria tudo isso, porque a oração do servo é segundo a medida da servidão, enquanto a oração de Deus é segundo a medida do senhorio. E isto é apenas uma oração divina, ao passo que o ḥadīth promete dez.

O Grau de Sūrat al-Fātiḥa

Os sábios apresentam uma doutrina imensa acerca do grau de al-Fātiḥa. Dizem que, no seu grau exterior, uma recitação de al-Fātiḥa contém a recompensa de toda glorificação e lembrança pelas quais Deus foi lembrado desde o início da realidade muhammadiana até ao momento em que o recitador profere al-Fātiḥa. Toda lembrança em todos os mundos ao longo desse intervalo é concedida em recompensa àquele que recita al-Fātiḥa uma vez.

Abrem uma exceção: a recompensa do Nome Supremo não está incluída sob al-Fātiḥa, a menos que o recitador leia intencionalmente al-Fātiḥa com a intenção do Nome Supremo. Nesse caso, a recompensa do Nome Supremo, tal como foi recitado ao longo da existência, entra também sob ela.

Dizem ainda que, no seu grau exterior, al-Fātiḥa comporta a recompensa de uma ختمة completa do Alcorão, e que o número das suas letras juntamente com as letras do Alcorão proporciona ao seu recitador, por cada letra, sete virgens do Paraíso e sete palácios, e assim por diante continuamente a cada recitação.

Fora da oração ritual, esta recompensa já é imensa. Dentro da oração, multiplica-se ainda mais: duas vezes se se reza sentado, quatro vezes se de pé, e para quem reza sozinho. Em congregação, multiplica-se ainda mais. Depois, desdobram expansões numéricas muito amplas para descrever esta recompensa ao longo do ciclo diário das orações obrigatórias.

Também transmitem a afirmação de que aquele que recita al-Fātiḥa uma vez num ano não é inscrito entre os onerados pelo pecado durante esse ano. Em seguida, repetem que tudo isto diz respeito à recitação sem a intenção específica do Nome Supremo. Quanto a recitar al-Fātiḥa com a intenção do Nome Supremo, o seu mérito é conhecido apenas por Deus, e não se deve achar isso estranho em relação à generosidade do Mais Generoso.

Um relato adicional diz que Gabriel disse ao Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, que ele costumava temer o castigo para a comunidade do Profeta, mas que, quando al-Fātiḥa foi revelada, sentiu-se seguro de que Deus não os castigaria, porque o Inferno tem sete portas e al-Fātiḥa tem sete versículos, e cada versículo se torna como uma cobertura sobre uma dessas portas.

Os sábios acrescentam então um refinamento importante: agir visando recompensa é bom e louvável quando isso é feito como resposta ao modo como o próprio Deus convidou o Seu servo, desde a transcendência absoluta, para a recompensa prometida. Nesse caso, considerar a recompensa prometida não é um motivo egoísta no sentido censurável; torna-se, ela mesma, outro ato de devoção. O que permanece censurável é o apego autocentrado aos próprios fins inferiores.

Um Chamado a Adornar-se com a Paciência

Um dito sábio afirma que oito condições passam continuamente sobre o ser humano, e toda pessoa tem de as encontrar: alegria e tristeza, união e separação, dificuldade e facilidade, doença e saúde.

Skiredj oferece então um comovente conselho sobre a pobreza. Diz que a amargura da pobreza é mais amarga do que toda outra amargura. Se fores afligido por ela sequer uma vez, então engole o que torna essa amargura mais fácil por meio da paciência. Não te abales com a instabilidade das tuas circunstâncias quando ela te atingir. Enfrenta a aspereza, a frieza e o comportamento mudado daqueles cuja afeição outrora conheceste em tempos de facilidade com bela conduta. Não os censures pelo que vês, porque o pobre é visto com um olhar que não é o olhar através do qual o rico é visto, mesmo que o pobre seja o maior sábio do seu tempo e o rico o mais ignorante das pessoas. Isto, diz ele, é simplesmente como muitas almas foram feitas.

Por essa razão, aconselha a pessoa a revestir-se de beleza, a cuidar da sua roupa com perfeita limpeza, a elevar a sua aspiração acima da dependência de pessoas próximas e distantes igualmente, e a mostrar independência delas, ainda que se deite com fome e permaneça sem alimento ao longo do dia. Desse modo, as pessoas o respeitarão e ficarão em reverência diante dele.

Diz que não se deve queixar a ninguém do próprio estado, exceto a Deus, que vê todos os estados, e que jamais se deve desesperar de que Deus removerá o que o onerou e entristeceu.

Aconselha também a brandura com a família segundo o nível do entendimento deles. Dá-lhes promessas esperançosas acerca das coisas que aguardam e nas quais se deleitam. Muitas vezes, ficam satisfeitos por algum tempo com uma promessa. Alegra-os por quaisquer pequenos meios que possas custear, pois ao fazê-lo afrontas os hipócritas. E, se a tua casa permanece no bem, não te angustiarás com o estado da riqueza, seja ela pouca ou muita.

Adverte contra mostrar inquietação em tais condições. Se exibires agitação, não possuirás nem a riqueza que alivia o anseio nem a dignidade que humilha os teus inimigos e os que te invejam.

Conclui rogando que Deus poupe o leitor desta amargura e o enriqueça por meio de Si mesmo.

Os Pais Sendo Bons para os Seus Filhos, e os Filhos Sendo Bons para os Seus Pais

Skiredj diz que seu pai costumava explicar o ḥadīth: “Entre os servos de Deus há aqueles que, se jurarem por Deus, Ele o cumpre para eles”, dizendo que tais servos incluem os pais: se jurarem a Deus a respeito dos seus filhos, Ele lhes responde.

Acrescenta que o costume de Deus entre as Suas criaturas é que aquele que é dutiful (zeloso no cumprimento do dever) para com os seus pais será ele mesmo tratado com dutifulness (zelo e deferência), e que a sua súplica na dificuldade será atendida, seja qual for o seu estado.

Mas, assim como os filhos devem ser dutiful para com os pais, também os pais devem mostrar bondade para com os seus filhos, especialmente nesta época. Os pais devem perdoar os seus filhos e pedir a Deus que os guie tanto quanto possível, pois os filhos são as flores no jardim da vida dos seus pais. Se esse jardim é negligenciado, as flores murcham e as suas pétalas caem.

Seu pai costumava comparar os filhos a uma planta cultivada com amor num jardim estimado. Como poderia alguém cuidar de tal planta, com o anseio de vê-la florescer belamente, para então arrancá-la pela raiz e lançá-la fora? E, se mais tarde se arrepende disso e deseja restaurá-la à sua antiga beleza, poderá ela algum dia voltar exatamente ao que era, depois de as suas flores terem murchado e as suas folhas delicadas terem perecido?

Assim também com os filhos: são as flores do próprio jardim. Um pai não deve deixar que o coração se volte contra eles. Ainda que o coração seja involuntariamente perturbado pelo comportamento deles, deve refrear-se com o freio da paciência, orar pela sua orientação e abster-se de lhes responder com aquilo de que eles não gostam.

Seu pai também costumava dizer que os filhos que são mantidos sob رضى tornam-se eles mesmos pessoas de estado agradável, e que dos filhos de رضى apenas o bem procede. Diria às pessoas que orar pela orientação dos próprios filhos é melhor do que amaldiçoá-los em momentos de frustração, pois a infância é uma espécie de loucura. Diria também: os filhos de uma pessoa são a sua plantação; não deve negligenciar a sua plantação nem arrancá-la das suas raízes. E diria: o que os filhos fazem aos seus pais acabará por ser-lhes feito pelos seus próprios filhos.

Skiredj regista também um sonho do fim de Ṣafar no ano 1343 AH, no qual se viu em iḥrām para a peregrinação em Meca, encontrando seu pai e sua mãe, lançando-se aos seus pés, beijando-os, chorando e pedindo-lhes que rogassem para que Deus o salvasse do Fogo, pois não podia suportar o seu calor. Depois, despertou.

A Importância do Amor pelo Profeta

Um homem virtuoso disse que tinha um vizinho que trabalhava como copista. Quando o homem faleceu, foi visto num sonho e perguntaram-lhe o que Deus fizera com ele. Ele respondeu: Deus perdoou-me. Quando lhe perguntaram por quê, disse: sempre que escrevia o nome de Muḥammad, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, num livro, eu orava sobre ele. Assim, o meu Senhor deu-me aquilo que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu, e que jamais ocorreu ao coração de qualquer ser humano.

Outro relato citado pelos sábios diz: quem morrer amando a família de Muḥammad morre como mártir.XXXXX

Estes relatos sublinham a mesma verdade encontrada em toda a tradição tijani: o amor pelo Profeta não é secundário. É central, transformador e salvífico.

Reflexão Final

Estas pérolas apresentam uma espiritualidade profundamente prática. Ensinam o discípulo tijani a preservar os awrad, honrar o Qur'an, buscar o conhecimento, resguardar o adab, pedir a Deus constantemente, permanecer firme na constrição e na expansão, aprofundar a gratidão, amar o Profeta abundantemente, suportar a adversidade com dignidade e preservar os laços familiares com paciência e misericórdia.

Mostram também algo essencial acerca do temperamento erudito tijani: a devoção nunca é separada do equilíbrio, e o amor nunca é separado da disciplina. O caminho torna-se belo não apenas pelas suas ladainhas, mas pelo caráter que procura produzir.

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