Жемчужины мудрости тиджанийских учёных (3)

Совет, благодарность, терпение, любовь к Пророку и внутренняя дисциплина тиджанийского пути

Тиджанийская учёная традиция хранит не только вероучения и передаваемые литании. Она хранит и наставление: практические советы для учеников, духовные прозрения о благодарности и молитве, руководство в терпении, семейную этику, почтение к Пророку и внутренние приличия пути.

В этой третьей части «Жемчужин мудрости тиджанийских учёных» нижеследующие учения извлечены из слов крупных тиджанийских авторитетов, особенно Сиди Ахмада Скиреджа. Цель здесь — оставаться как можно более верным исходным смыслам, излагая их ясным, удобочитаемым английским. Каждая жемчужина приведена под своим подзаголовком для более лёгкого размышления и изучения.

Наставление, обращённое к тиджанийцам

Сиди Ахмад ибн аль-‘Айяши Скиредж говорит, что сильнее всего он подчёркивает для ученика необходимость сохранять свои аурады и часто читать Салят аль-Фатих всякий раз, когда находится свободное время, будь то в пути или дома. Он говорит, что это не следует заменять ничем иным, кроме чтения Корана мерным чтением и размышлением. Этого, говорит он, достаточно для блага обоих миров.

Далее он советует ученику не занимать себя другими видами поминания, известными необычайными тайнами и возвышенными особыми свойствами. Клянусь Богом, говорит он, регулярные литании пути полезнее для ученика даже, чем чтение Высочайшего Имени, потому что их чтение свободно от побочных намерений.

Также передаётся от шейха Ахмада ат-Тиджани, что минимум для того, кто выучил наизусть Благородный Коран, — два хизба в день. Вот почему тиджанийцев описывают как одних из людей, наиболее внимательных к ежедневному чтению двух хизбов Корана. Говорят, что дверь тиджанийской завии в Фесе открыта для всякого, кто пожелает засвидетельствовать эту реальность после полуденной молитвы, а тем более после утренней молитвы на рассвете, когда чтецов хизба можно найти у её михраба — они читают вслух с благородной осанкой и прекрасным спокойствием.

В иджазе Сиди Мухаммада аль-Башира своему сыну Сиди Махмуду есть также практическое правило адаба: тот, кто получил дозволение, не должен при передаче вкладывать свою руку непосредственно в руку женщины, которая не является махрамом.XXXXX

Напротив, ему следует передать ей через одного из её махрамов, даже если этот махрам не принадлежит к пути Тиджаниййа.

Учёные также советуют всем тиджанийцам, и вообще всем мусульманам, искать знание и поступать в соответствии с ним. Награда соразмеряется с намерением, а само намерение рождается из знания. Например, если человек произносит тахлиль, намереваясь при этом, что он также относится к Корану, то он получает и награду за поминание, и награду, связанную с его коранническим измерением. Без такого намерения, основанного на знании, он получает лишь общую заслугу поминания. Многие дела, говорят они, поднимаются значительно выше своей исходной заслуги благодаря намерению.

Наконец, Скиредж говорит, что одним из признаков человека, который внутренне отсёк себя от Шейха, является то, что он говорит о науках Шейха или упоминает Шейха перед тем, кто его не знает, или перед тем, кто его не любит.

Величие Бога, Который любит, когда Его просят

Известная строка, которую приводят учёные, гласит: Бог гневается, если ты перестаёшь просить Его, тогда как сыны Адама гневаются, когда их просят.

Затем они приводят хадис, в котором раб согрешает и говорит: «Господи мой, прости меня», — и Бог говорит, что Его раб знал: у него есть Господь, Который прощает грехи и взыскивает за грехи. Затем раб согрешает снова, снова просит прощения, и тот же божественный ответ повторяется, пока Бог не говорит: «Я простил Моего раба, пусть же делает, что пожелает», — то есть пока он продолжает возвращаться с покаянием.

Они также упоминают, что когда праведный раб возносит мольбу, Джибрил может сказать: «Господи мой, Твой раб такой-то, исполни его нужду», — а Бог отвечает: «Оставь Моего раба, ибо Я люблю слышать его голос».

Другое предание говорит, что нет для Бога ничего более любимого, чем когда Его просят о благополучии. Учёные поясняют, что мольба сама по себе является одной из причин, посредством которых отвращаются предопределённые бедствия. Подобно тому как щит является причиной защиты от оружия, а вода — причиной того, что из земли появляется растительность, так и мольба является причиной отвращения напасти и прихода милости.

И всё же они добавляют тонкое уточнение: обращение к Богу посредством зикра в конечном счёте должно быть ради Его благоволения, а не ради мирской цели и даже не ради цели вечной.

Признак того, кто прочно укоренён в знании

Сиди ‘Али аль-Хаввасс говорит, что одним из признаков человека, прочно укоренённого в знании, является то, что он становится ещё более утверждённым, когда у него отнимают духовную сладость.

Причина в том, что такой человек пребывает с Богом согласно тому, что любит Бог, а не со своим собственным эго согласно тому, что любит душа. Тот, кто испытывает усладу во время духовного присутствия, но теряет себя, когда эта услада отнимается, — всё ещё пребывает со своей душой и в отсутствии, и в присутствии.

Это краткий, но проникающий вглубь критерий: истинного знающего измеряют не одной лишь сладостью, но устойчивостью тогда, когда сладость исчезает.

Подготовка к присутствиям близости

Учёные говорят, что раб подготавливает себя к божественным присутствиям различными способами в зависимости от вида божественного проявления. В величии он готовится посредством терпения. В красоте он готовится посредством благодарности. В совершенстве он готовится посредством спокойствия.

Сиди аль-‘Араби ибн ас-Са’их разъясняет, что знающий Бога не страшится за себя во время стеснённости, потому что стеснённость относится к величию, а величие безопасно. Напротив, он страшится за себя во время расширения, потому что расширение относится к красоте, а красота не всегда безопасна. То же относится и к ученику с его Шейхом: он не страшится за себя в моменты стеснённости, но страшится за себя в моменты расширения, потому что если он станет чрезмерно фамильярным образом, не подобающим этому مقام (maqām), то это расширение может повредить ему в меру этой непристойности. Сам ранг Шейха может этого не допускать, даже если Шейх лично это оставляет без внимания, потому что ранг чрезвычайно ревнив.

Затем Скиредж приводит поразительное предостережение: берегись, о возлюбленный друг, практиковать какой бы то ни было метод, предназначенный для того, чтобы вызвать бодрствующую встречу с Пророком, мир ему и благословение. Сосуды людей в эту эпоху, говорит он, трескаются от одного лишь малейшего соприкосновения с тем, к чему стремятся на такой встрече в чувственно воспринимаемом мире. Если ты желаешь себе безопасности, пусть будет тебе достаточно увеличивать Салят аль-Фатих. Хвала Богу за завесу, говорит он, ибо открытие тяжело, даже если в нём — огромный покой. Он передаёт смысл слов великого наставника: открытия — все суть виды покоя, и вместе с тем они — вид испытания; потому не радуйся слишком быстро, когда они приходят.

Он добавляет, что одной из божественных мягкостей, проявленных к нам, является именно то, что мы не созерцаем благородного Пророческого лика в бодрствовании при чтении Джаухарат аль-Камаль.

Смысл хвалы и молитвы о благословении Пророка

Приводится известный обмен словами между ас-Сари ас-Сакати и его племянником аль-Джунайдом. Когда аль-Джунайда спросили, что такое благодарность, он ответил: это — не ослушаться Бога посредством Его даров. Ас-Сари ответил: я боюсь, что весь твой удел от Бога — это твой язык. Затем учёные добавляют, в смирении, что надеются: Бог не взыщет с них за отсутствие полной искренности.

Затем они разворачивают более широкое размышление о благодарности. Бог облагодетельствовал человека, сохранив его и выделив его предварительной милостью и благодеянием. Каким делом

заслужил раб это благословение, когда уделы были распределены, в то время, когда он ещё не существовал, не совершил ни одного деяния и не имел никакого притязания? Это — чистая щедрость, благодать, дар, благоволение и доброта.

Если бы человек поистине осознал это великое благословение, его переполнила бы радость в Боге, его охватила бы любовь к Щедрому Дарителю, и его покорило бы наслаждение Тем, Кто сотворил и наставил, даровал и одарил, избрал из предвечности и продолжает делать это.

Затем учёные говорят, что все люди погружены в океан благ, однако большинство не благодарит. Если Бог желает рабу добра и хочет сделать его из Своих избранных, Он делает его сознающим блага, покоящиеся на нём, и внушает ему благодарность. Само это осознание и есть отличие. Благословлены все, но избранные — это те, кто свидетельствует благословение.

По этой причине они называют благодарность одной из величайших врат к Богу и Его прямейшей дорогой. Шайтан сидит на этой дороге, чтобы отвратить верующих от неё. В эту эпоху, говорят они, врата благодарности — среди ближайших дверей к Богу, потому что души стали грубы. Многих уже не трогают духовная дисциплина, повиновение, саморасчёт или наставление. Но когда они погружаются в радость о Дарителе благ, их переносят через это иным образом.

Они указывают, что в Коране божественные обещания обычно связаны с божественной волей, кроме благодарности. Бог говорит: «Если вы будете благодарны, Я непременно увеличу вам», — в усиленной форме. Они также отмечают, что Бог ставит благодарность перед верой в аяте: «Что станет делать Бог с вашим наказанием, если вы будете благодарны и уверуете?» Из этого они заключают, что сама вера связана с радостью о Дарителе, и что благодарность сердца неотделима от истинной веры.

Они продолжают: когда человек поистине осознаёт, что все блага — от Бога, то любовь к Богу необходимо следует, ибо сердца по своей природе склонны любить того, кто проявляет к ним добро. И когда любовь утверждается, деяния возлюбленного воспринимаются в совершенно ином свете.

Пророк, мир ему и благословение, стоял в молитве, пока его благородные ноги не опухали. Когда ему сказали, что Бог уже простил ему прошлое и будущее, он ответил: «Разве не быть мне тогда благодарным рабом?»

Они также отмечают, что даже испытания скрывают в себе блага. ‘Умар, да будет доволен им Бог, сказал, что всякий раз, когда его постигала беда, он видел в ней три блага: во-первых, что она не коснулась его религии; во-вторых, что она не была больше, чем была; и, в-третьих, что Бог обещал за неё награду.

Они приводят несколько мудрых изречений на эту тему, включая мысль о том, что даже наша благодарность сама по себе — благословение от Бога; поэтому благодарить Его за благодарность потребовало бы другой благодарности, и так далее без конца.

Отсюда они переходят к восхвалению Пророка. Как Бог знал, что творение никогда не сможет исполнить всей должной меры Его хвалы, так Он восхвалил Самого Себя в предвечности, сказав: «аль-хамду ли-Ллях». Так же и Бог Сам совершил молитву о благословении Своего Пророка в предвечности. Поэтому, когда читают Салят аль-Фатих, просят Бога совершить молитву о благословении Его Пророка той первозданной молитвой.

Учёные разъясняют, что смысл не просто в формулировке, но в значении: раб исповедует свою неспособность исполнить право этого благородного Пророка иначе как посредством того, что Сам Бог дарует.XXXXX

При этом они добавляют, что Салят аль-Фатих обладает особым свойством, связанным с этим смыслом. Если тот, кто уполномочен на неё, удерживает этот смысл присутствующим в своём сердце и верит, что он исходит из незримого присутствия, то он достигает — если будет на то воля Божия — награды, с ним связанной.

Затем они приводят слова Абу аль-Лайса ас-Самаркандийского, который сказал: если ты желаешь узнать, что молитва за Пророка превосходит прочие виды поклонения, взгляни на аят, в котором Бог сперва говорит, что Он и Его ангелы совершают молитву за Пророка, и лишь затем повелевает верующим поступать так же.

Также приводится хадис из «Сахих Муслим»: «Кто совершит молитву за меня один раз, за того Бог совершит молитву десять раз». Учёные разъясняют, что даже если бы человек провёл всю свою жизнь в актах поклонения, одна молитва Бога за этого раба перевесила бы всё это, ибо молитва раба соразмерна мере рабства, тогда как молитва Бога соразмерна мере господства. И это — лишь одна Божественная молитва, тогда как хадис обещает десять.

Степень суры аль-Фатиха

Учёные излагают обширное учение о степени аль-Фатихи. Они говорят, что по своему внешнему достоинству одно прочтение аль-Фатихи заключает в себе награду за каждое прославление и каждое поминание, посредством которых Бога поминали с начала Мухаммадовой реальности и до мгновения, когда читающий произносит аль-Фатиху. Всякое поминание во всех мирах на протяжении этого промежутка даруется в награду тому, кто один раз прочтёт аль-Фатиху.

Они делают одно исключение: награда Величайшего Имени не входит в аль-Фатиху, если читающий не читает аль-Фатиху намеренно с намерением Величайшего Имени. В этом случае и награда Величайшего Имени, как оно произносилось во всём существовании, также входит под него.

Они также говорят, что по своему внешнему достоинству аль-Фатиха несёт награду полного коранического ختمة, и что число её букв вместе с буквами Корана приносит её читающему за каждую букву семь райских дев и семь дворцов — и так далее непрерывно с каждым прочтением.

Вне молитвы (салята) эта награда и так велика. Внутри молитвы она умножается ещё более: вдвое — если молятся сидя, вчетверо — если стоя, и (это) для того, кто молится в одиночку. В общине (в джама‘ате) она умножается ещё сильнее. Затем они разворачивают очень большие числовые развертки, чтобы описать эту награду на протяжении суточного круга обязательных молитв.

Также они передают высказывание, что тот, кто прочтёт аль-Фатиху один раз в году, в течение этого года не будет записан среди обременённых грехом. Затем они повторяют, что всё это относится к чтению без особого намерения Величайшего Имени. Что же до чтения аль-Фатихи с намерением Величайшего Имени, то её достоинство известно лишь Богу, и не следует находить это странным в отношении щедрости Щедрейшего.

Другое предание говорит, что Джибриль сказал Пророку, мир и благословение ему, что он прежде страшился наказания для общины Пророка, но когда была ниспослана аль-Фатиха, он почувствовал уверенность, что Бог не накажет их, потому что у Ада семь врат и у аль-Фатихи семь аятов, и каждый аят становится как бы покровом над одними из тех врат.

Затем учёные добавляют важное уточнение: действовать ради награды — благо и похвально, когда это совершается как ответ на то, как Сам Бог призвал Своего раба от абсолютной трансцендентности к обещанной награде. В таком случае устремление к обещанной награде не является корыстным побуждением в порицаемом смысле; оно само становится ещё одним актом поклонения. Порицаемым же остаётся самолюбивое пристрастие к собственным низшим целям.

Призыв украсить себя терпением

В мудром изречении говорится, что восемь состояний непрестанно проходят над человеком, и всякий человек неизбежно встречает их: радость и печаль, соединение и разлука, тягость и лёгкость, болезнь и здоровье.

Затем Скиредж даёт трогательное наставление о бедности. Он говорит, что горечь бедности горше всякой иной горечи. Если тебя постигла она хотя бы раз, то проглоти то, что облегчает эту горечь, — терпением. Не будь потрясён непостоянством своих обстоятельств, когда оно обрушится. Встреть суровость, холодность и переменившееся поведение тех, чью привязанность ты некогда знал во времена достатка, прекрасным нравом. Не вини их за то, что ты видишь, потому что на бедного смотрят взглядом, который не есть тот взгляд, которым смотрят на богатого, даже если бедняк — величайший учёный своего времени, а богатый — самый невежественный из людей. Так, говорит он, просто устроены многие души.

Поэтому он советует человеку облечь себя красотой, заботиться о своей одежде с совершенной чистотой, поднять своё устремление выше зависимости как от близких, так и от дальних людей, и являть независимость от них, даже если он ложится спать голодным и остаётся без пищи весь день. Так люди будут уважать его и благоговеть перед ним.

Он говорит: не следует жаловаться никому на своё положение, кроме Бога, Который видит все состояния, и никогда не следует отчаиваться, что Бог снимет то, что его отяготило и опечалило.

Он также советует мягкость с семьёй сообразно степени их понимания. Давай им обнадёживающие обещания относительно того, чего они ждут и чем радуются. Часто они бывают удовлетворены обещанием на некоторое время. Радуй их любыми малыми средствами, которые тебе по карману, ибо этим ты досаждаешь лицемерам. И если твой дом будет оставаться в благости, то тебя не будет тревожить состояние имущества — мало его или много.

Он предостерегает от проявления нетерпеливого беспокойства при таких условиях. Если ты покажешь смятение, то не обретёшь ни богатства, которое облегчает тоску, ни достоинства, которое смиряет твоих врагов и завистников.

Он завершает молитвой о том, чтобы Бог избавил читателя от этой горечи и сделал его богатым через Самого Себя.

Родители, проявляющие добро к детям, и дети, проявляющие добро к родителям

Скиредж говорит, что его отец обычно разъяснял хадис: «Среди рабов Божиих есть такие, которые, если поклянутся Богом, Он исполнит для них (то, о чём они клялись)», — говоря, что к таким рабам относятся и родители: если они клянутся Богом относительно своих детей, Он отвечает им.

Он добавляет, что Божий обычай среди Его творений таков: тот, кто благочестиво почтителен к своим родителям, сам будет встречен почтительностью, и что на его мольбу в тяготе будет дан ответ, каково бы ни было его состояние.

Но как дети должны быть почтительны к родителям, так и родители должны проявлять добро к своим детям — особенно в эту эпоху. Родителям следует прощать своих детей и по мере возможности просить Бога наставить их, ибо дети — цветы в саду жизни своих родителей. Если этот сад заброшен, цветы вянут и их лепестки опадают.

Его отец обычно сравнивал детей с растением, любовно выращенным в дорогом саду. Как может человек заботиться о таком растении, с тоской желая увидеть, как оно красиво расцветёт, а затем вырвать его с корнем и бросить прочь? И если потом он раскается и захочет вернуть его к прежней красоте — может ли оно когда-нибудь вернуться точно таким, каким было, после того как его цветы увяли и его нежные листья погибли?

Так же и с детьми: они — цветы твоего сада. Родитель не должен позволять своему сердцу отворачиваться от них. Даже если сердце невольно смущается их поведением, он обязан удержать себя уздой терпения, молиться об их наставлении и воздерживаться от ответа им тем, что им неприятно.

Его отец также обычно говорил, что дети, которых удерживают под رضى, сами становятся людьми приятного состояния, и что от детей رضى исходит лишь добро. Он говорил людям, что молиться о наставлении своих детей лучше, чем проклинать их в минуты досады, ибо детство — разновидность безумия. Он также говорил: дети человека — его посев; ему не следует пренебрегать своим посевом и не следует вырывать его с корнями. И он говорил: то, что дети делают своим родителям, в конце концов будет сделано им их собственными детьми.

Скиредж также записывает сон конца месяца Сафар 1343 года по хиджре, в котором он увидел себя в ихраме для паломничества в Мекке: он встречает своего отца и мать, падает к их ногам, целует их, плачет и просит их молиться, чтобы Бог спас его от Огня, ибо он не может вынести его жара. Затем он проснулся.

Важность любви к Пророку

Один праведник сказал, что у него был сосед, работавший переписчиком. Когда этот человек скончался, его увидели во сне и спросили, что сделал с ним Бог. Он ответил: Бог простил меня. Когда его спросили почему, он сказал: всякий раз, когда я писал в книге имя Мухаммада, мир и благословение ему, я совершал молитву за него. И потому мой Господь даровал мне то, чего не видел ни один глаз, о чём не слышало ни одно ухо и что никогда не приходило на сердце ни одному человеку.

Другое предание, которое приводят учёные, гласит: кто умирает, любя семью Мухаммада, умирает как мученик.XXXXX

Эти сообщения подчёркивают одну и ту же истину, проходящую через всю тиджанийскую традицию: любовь к Пророку не является второстепенной. Она — центральна, преображающа и спасительна.

Заключительное размышление

Эти жемчужины предлагают глубоко практичную духовность. Они учат тиджанийского ученика сохранять аврад, чтить Коран, искать знание, оберегать адаб, постоянно просить Бога, оставаться устойчивым и в стеснении, и в расширении, углублять благодарность, обильно любить Пророка, переносить трудности с достоинством и сохранять семейные узы с терпением и милостью.

Они также показывают нечто существенное в тиджанийском учёном темпераменте: преданность никогда не отделяется от уравновешенности, а любовь никогда не отделяется от дисциплины. Путь становится прекрасным не только благодаря своим литаниям, но и благодаря характеру, который он стремится взрастить.

++++