Skiredj Library of Tijani Studies
تیجانی روایت میں جمال، ادب، یقین، ذکرِ الٰہی، اور روحانی بصیرت
تیجانی علمی ورثہ نہ صرف بڑے عقیدتی تصانیف اور سوانح پر مشتمل ہے، بلکہ مختصر روحانی تعلیمات سے بھی بھرپور ہے جو اس طریق کی باطنی منطق کو روشن کرتی ہیں۔ یہ مختصر اقتباسات اکثر یہ واضح کرتے ہیں کہ حقیقت میں طریقہ کیا ہے، اسے کس طرح اختیار کیا جائے، اہلِ ایمان کو اولیائے اللہ کے بارے میں کس طرح گفتگو کرنی چاہیے، اور عبادت اور عقیدے دونوں میں ادب کو کیسے محفوظ رکھا جائے۔
تیجانی علماء کی حکمت کے گوہر کی یہ دوسری قسط، سیدی احمد سکیرج اور تیجانی روایت کے دیگر معتبر اکابر جیسے علماء کی منتخب تعلیمات کا ایک امانت دارانہ انگریزی نقل پیش کرتی ہے۔ یہاں ہر گوہر اپنی جداگانہ سرخی کے تحت آیا ہے تاکہ قاری اس پر آہستگی اور وضاحت کے ساتھ غور کر سکے۔
تیجانی راستہ جمال کا راستہ ہے
ہمارا محمدی تیجانی راستہ تقویٰ اور رضاے الٰہی پر قائم کیا گیا، اس اخلاص کے وسیلے سے جو اللہ نے اس کے بانی کو اپنے رب کے ساتھ معاملہ میں عطا فرمایا، اور رسولِ خدا، صلی اللہ علیہ وسلم، سے محبت میں اس کے کمال کے ذریعے۔
اس کے ثابت شدہ ستون یہ ہیں کہ مقررہ نمازوں کو ان کے درست اوقات میں ادا کرنے کے بعد، اور اپنے استطاعت کے مطابق مامور بہ امور کو بجا لاتے اور منہیات سے بچتے ہوئے، ورد، وظیفہ، اور جمعہ کے بعد کے ذکر کی پابندی کی جائے۔
رہا شیخ کی کرامات کا معاملہ، رضی اللہ عنہ، اور ان کے طریق کی فضیلت کا، تو وہ خود طریق کی رسمی شرائط سے باہر کی بات ہے۔ طریق اپنی حقیقتِ واقعی میں ذکر ہے۔ اس کے سوا جو کچھ ہے وہ یا تو فضیلت ہے یا زیادتی۔ فضیلت کا ذکر صرف ان ہی لوگوں کے درمیان ہونا چاہیے جو اس کے اہل ہوں، جبکہ زیادتی اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب امور کو ایسے لوگ اپنے ہاتھ میں لے لیں جو ان کے اہل نہیں۔
علماء اس پر بھی اصرار کرتے ہیں کہ شیخ احمد التجانی نے اپنے اصحاب کو ہرگز ایسا کسی امر پر ایمان لانے کا حکم نہیں دیا جو اہلِ حق کے عقیدہ کے خلاف ہو۔ بلکہ انہوں نے انہیں یہ ہدایت دی کہ ہر اُس بات کو جو ان کی طرف منسوب کی جائے شریعت کے میزان پر تولو: جو شریعت کے موافق ہو اسے قبول کیا جائے، اور جو اس کی مخالفت کرے اسے چھوڑ دیا جائے۔
انہی علماء کی توضیح یہ بھی ہے کہ تیجانی راستہ جمال کا راستہ ہے، اور اس کے تمام اوراد جمال ہی میں راسخ ہیں۔ وہ بعض ایسے اذکار کے بارے میں استثنا کرتے ہیں جو جلال سے وابستہ ہیں، جن کے غلبہ آور آثار اس طریق کے مرید کے لیے موزوں نہیں۔ اسی لیے تیجانی طریقہ غیر معمولی اثرات یا روحانی قوتوں کی طلب پر قائم نہیں۔ یہ اُن تربیتی اسالیب پر مبنی نہیں جو بعض دوسرے صوفی طرق میں اختیار کیے جاتے ہیں۔ بلکہ یہ شکر کا راستہ ہے، جیسا کہ اس کے اہل کے نزدیک معروف ہے۔
اسی کے ساتھ یہ اللہ کی عطاؤں، مقاماتِ احسان، اور روحانی مکاشفات کا بھی راستہ رہتا ہے، جو محمدی حضرة سے شیخ احمد التجانی کی برکت کے ذریعے اس کے اصحاب پر انڈیلے جاتے ہیں۔
شیخ احمد التجانی کی برکت کے ذریعے۔XXXXX
علما یہاں تک کہتے ہیں کہ ان کی ولایت یقین کے اتنے قریب پہنچ گئی تھی کہ اسے صرف ان کے پیروکاروں نے ہی نہیں، بلکہ ان سے باہر بہت سے لوگوں نے بھی تسلیم کیا۔
اولیائے خدا کی تصدیق بذاتِ خود ولایت کی ایک صورت ہے
علما بیان کرتے ہیں کہ اولیائے خدا کی تصدیق کرنا بذاتِ خود ولایت کی ایک صورت ہے، اور جو ایسا کرتا ہے وہ نقصان سے محفوظ رہتا ہے، کیونکہ وہ الٰہی حفاظت کے دائرے میں داخل ہو جاتا ہے اور اہلِ خدا میں شمار کیا جاتا ہے۔
جو شخص حقیقتاً ان کی تصدیق کرے، اس نے ربوبیتِ الٰہی اور اللہ کے فضل کی وسعت کا حق ادا کر کے اعتراف کیا۔ لہٰذا اگر کسی کو یہ بات بہت زیادہ محسوس ہو کہ اس تیجانی طریق کے لوگوں کے لیے عظیم اجر و ثواب کی بشارتیں دی گئی ہیں، تو حقیقت میں ایسا شخص اس الٰہی بخشش کو گھٹا رہا ہے جس کی نہ کوئی حد ہے نہ کوئی سرحد۔
علما اُن لوگوں کے بارے میں سخت تنبیہ کرتے ہیں جو شریعتِ مقدسہ کے تمام دلائل کا احاطہ کیے بغیر اور اس وسیع عربی زبان پر کامل دسترس کے بغیر—جس کے ذریعے وحی پہنچائی گئی—اولیائے خدا پر اعتراض کرنے میں جلدی کرتے ہیں۔ ایسا شخص شدید خطرے میں ہے، کیونکہ جو کوئی اللہ کے کسی ولی سے دشمنی کرے، اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے اس کے خلاف جنگ کا اعلان کیا گیا ہے۔
وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اولیائے خدا باطناً متحد ہوتے ہیں: جب ان میں سے کسی پر حملہ کیا جاتا ہے تو دوسرے اس کے ساتھ کھڑے ہو جاتے ہیں، اور حملہ آور کو ان کی مجلس سے دور کر دیا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے اور آئندہ بھی ایسا ہی رہے گا۔
ایک شاعر نے اس معنی کو نہایت خوب صورتی سے ادا کیا: اگر تیری اپنی سمجھ تجھے ہلاکت کے گہرے گڑھوں میں گرا دے، تو تیرے لیے یہی بہتر تھا کہ تُو نے اس طرح “سمجھا” ہی نہ ہوتا۔
تاہم علما صرف ملامت پر بات ختم نہیں کرتے۔ وہ اہلِ ایمان کو یہ دعوت دیتے ہیں کہ ان مسلمانوں کی بھی خبرگیری کریں جنہوں نے ابھی تک اولیائے خدا کی تصدیق کی شیرینی نہیں چکھی، اس طرح کہ ان کے لیے توبہ اور توفیقِ الٰہی کی دعا کریں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ حقیقی محمدی خُلق کا حصہ ہے: مسلمانوں کے لیے وہی چیز چاہنا جو قابلِ تعریف اور موجبِ نجات ہو۔
آخر میں وہ ایک دعا پر ختم کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں اپنے تمام اولیا اور عارفین کے ذریعے نفع دے، کیونکہ ہم ان سے محبت کرتے ہیں اور ان پر ایمان رکھتے ہیں، اور “جو کسی قوم سے محبت کرے گا وہ انہی کے ساتھ جمع کیا جائے گا۔”
سفید کپڑا بچھانے کی نبوی اصل
علما ذکر کرتے ہیں کہ یہ بات صحیح طور پر ثابت ہے کہ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، نے جب ہوازن کے وفد میں آپ کی رضاعی بہن آئیں تو ان کے لیے اپنی مقدس چادر بچھا دی۔ وہ یہ بھی ذکر کرتے ہیں کہ آپ نے دِحیہ کلبی کے لیے بھی وہ چادر بچھائی جب وہ اسلام کی طلب میں آئے۔ دِحیہ رو پڑے، چادر کو بوسہ دیا، اور اسے اپنے سر اور آنکھوں پر رکھ لیا۔
وہ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ تعظیم اور اکرام کا کھلا ہوا اظہار ہے۔ چونکہ رسولِ خدا ہمارے لیے بہترین نمونہ ہیں، اس لیے مرید کے لیے جائز ہے کہ وجود کے آقا، صلی اللہ علیہ وسلم، کی تشریف آوری کے احترام میں سفید کپڑا بچھا دے۔ وہ یہاں تک کہتے ہیں کہ اگر کوئی ایسے ورود کے لیے اپنی پیشانی بلکہ اپنی آنکھوں کی سیاہی تک بچھا دے تو یہ بھی مناسب ہوگا۔
وہ اس معنی کو ادا کرنے والے اشعار نقل کرتے ہیں: اگر ہمیں آپ کی آمد کا علم ہوتا تو ہم اپنے دلوں کی صبح، یا اپنی آنکھوں کی تاریکی بچھا دیتے، اور اپنی پلکوں پر ایک راہ بنا دیتے تاکہ آپ کا گزر اُن کے اوپر سے ہو۔
گناہ کے سبب اہلِ ایمان کو کافر قرار نہ دو
نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: “اہلِ ‘لا إله إلا الله’ کے بارے میں اپنے آپ کو روکو۔ کسی گناہ کی وجہ سے انہیں کافر قرار نہ دو۔ جو اہلِ ‘لا إله إلا الله’ کو کافر قرار دیتا ہے وہ خود کفر کے زیادہ قریب ہے۔”
علما مزید کہتے ہیں کہ اولیائے خدا کا کلام نہایت لطیف ہوتا ہے، یہاں تک کہ بہت سے اہلِ علم کی سمجھ سے بھی بالا ہوتا ہے، چہ جائیکہ عام لوگوں کی۔ اسی وجہ سے ہر شخص اولیا اور اہلِ تحقیق و معرفت کے بارے میں ہونے والے اعتراضات یا مناظروں کا جواب دینے کے لائق نہیں ہوتا۔
وہ امام مالک کا قول نقل کرتے ہیں کہ ایک مرتبہ ایک شخص نے بدعتیوں کی تردید تحریر میں کرنا چاہی، تو مالک نے اسے متنبہ کیا کہ اگر وہ مضبوط بنیادوں پر قائم اور پوری طرح قادر نہ ہوا تو پھسل کر ہلاک ہو جائے گا۔ مالک نے فرمایا کہ ایسی تردید صرف وہی کرے جو اس قدر راسخ ہو کہ مخالفین اس کے خلاف کوئی رخنہ نہ پا سکیں۔
یہی اصول یہاں بھی لاگو کیا جاتا ہے: جس میں گہرائی، توازن اور مہارت نہ ہو، وہ حق کے دفاع کی نیت سے مناظرے میں داخل ہو سکتا ہے، مگر ایسے دروازے کھول بیٹھے جنہیں پھر بند نہ کر سکے۔ نتیجہ یہ ہو سکتا ہے کہ دشمنی اور پریشانی ہی بڑھ جائے۔
وہ زکریا انصاری کی نصیحت بھی نقل کرتے ہیں: کسی مجتہد کے کلام کی مذمت کرنے میں یا اسے خطا کار ٹھہرانے میں جلدی نہ کرو، جب تک تم نے شریعتِ مقدسہ کے تمام دلائل، اور عربی کے وہ تمام اسالیب اور معانی نہ گھیر لیے ہوں جن کے ذریعے شریعت آئی۔ تب ہی تم اعتراض کر سکتے ہو۔ اور لوگ ایسے مقام سے کتنے دور ہیں۔
تیجانیوں کو عطا کیے گئے اعزازات میں سے
شیخ احمد التجانی سے منقول تعلیمات میں سے ایک یہ ہے کہ قیامت کے دن ان کے اصحاب باقی انسانیت کے ساتھ عام انتظار گاہ میں کھڑے نہیں ہوں گے۔ بلکہ وہ عرش کے سائے میں، ان کے لیے مخصوص ایک جگہ میں ہوں گے، اور جنت میں داخل ہونے میں ان پر کوئی سبقت نہ لے جائے گا سوائے صحابۂ رسول کے—رضی اللہ عنہم۔
جب ان سے پوچھا گیا کہ انہوں نے ایسا مرتبہ کیسے پایا، تو انہوں نے جواب دیا: “میری وجہ سے۔”
سیدی احمد سکیرج اس پر تبصرہ کرتے ہیں کہ اس کا راز اُس قول میں ہے جو نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، نے شیخ سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا: “تمہارے فقیروں میں سے میرے فقیر ہیں، تمہارے مرید میرے مرید ہیں، اور تمہارے اصحاب میرے اصحاب ہیں۔”
وہ کہتے ہیں کہ اس سے واضح ہو جاتا ہے کہ صحابۂ رسول اور اس شیخ کے اصحاب کے درمیان کامل روحانی مناسبت ہے۔ اسی مناسبت کی بنا پر وہ اللہ کے نزدیک اکابر میں شمار ہوتے ہیں، اگرچہ ظاہر میں وہ عام لوگ دکھائی دیں۔
وظیفہ کے بعد کیا مستحب ہے
علما کہتے ہیں کہ جب بھائیوں کا کوئی گروہ مل کر وظیفہ پڑھے تو مستحب ہے کہ ہر شخص اپنے دائیں اور بائیں والے سے مصافحہ کرے، سنتِ نبوی کی پیروی کرتے ہوئے۔
وہ یہ بھی ذکر کرتے ہیں کہ رات میں وظیفہ پڑھنے میں کوئی حرج نہیں، خواہ کسی عذر کی وجہ سے ہو یا بغیر عذر کے، کیونکہ رات کی فضیلت ہے۔
ناقدین کے جواب میں: کلامِ الٰہی صرف مصحف کے دو سرورقوں کے درمیان محدود نہیں
بعض ناقدین یہ دلیل دیتے ہیں کہ جو کچھ مصحف کے دو سرورقوں کے درمیان لکھا ہوا نہیں، اسے کلامِ خدا کا حصہ نہیں کہا جا سکتا۔ علما جواب میں پوچھتے ہیں: پھر آدم، شیث، اور دوسرے انبیاء پر نازل کیے گئے صحیفے کہاں ہیں؟ تورات کہاں ہے؟ انجیل کہاں ہے؟ زبور کہاں ہے؟
وہ وضاحت کرتے ہیں کہ اللہ کا کلامِ ازلی صرف نازل شدہ کتابوں تک محدود نہیں، کیونکہ اللہ ازلاً و ابداً بلا انقطاع متکلم ہے۔ اس کا کلام محدود عقلوں کی دسترس سے ماورا ہے، کیونکہ جو چیز حادث ہے وہ قدیم کی حقیقتِ کُلیہ کو نہیں پا سکتی۔ اللہ اپنی ذات، صفات اور اسماء میں ہر مثال اور ہر مشابہت سے منزہ ہے۔ جو کچھ تمہارے وہم میں آئے، تمہارا رب اس کے مانند نہیں۔ “اس کی مثل کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔”
ناقدین کے جواب میں: اولیائے خدا اپنے محبوبوں کو بشارت کیوں دیتے ہیں
علما بیان کرتے ہیں کہ جب اولیائے خدا اپنے محبوبوں کو بشارت دیتے ہیں تو اس لیے دیتے ہیں کہ وہ اہلِ ایمان ایمان پر ایمان بڑھائیں۔ ایسی بشارتیں ایسے کلمات پیدا کرتی ہیں جو مومن کو خوش کرتی ہیں اور ناقد کو مشتعل کرتی ہیں۔
پہلا شخص ان کے درست معنی کی طرف کھول دیا جاتا ہے۔XXXXX
وہ ان کے سامنے ادب و تعظیم سے سر جھکاتا ہے اور ان میں صرف حق ہی دیکھتا ہے۔ دوسری چیز بالکل ان پر نہیں کھلتی۔ سوء الظن اس کے اور گویندہ کے درمیان ایک پردہ بن جاتا ہے، چنانچہ وہ صرف وہی سنتا ہے جو اس کے اپنے شبہات کی تائید کرے۔
اگر وہ اپنے بلند پایہ خودپسندی سے کچھ نیچے اتر آتا تو وہی سنتا جو دوسروں نے سنا اور وہی سمجھتا جو اس کے لیے نفع کا باعث ہوتا۔
پھر علما Jawahir al-Ma'ani سے ایک مثال دیتے ہیں، جہاں شیخ نے کہا کہ آقاے ہستی، آپ پر درود و سلام ہو، نے اس سے بیداری میں، نیند میں نہیں، فرمایا: “تم امن والوں میں سے ہو، اور جو کوئی تمہیں دیکھے وہ بھی امن والوں میں سے ہے، اگر وہ ایمان پر مرے۔” شرط “اگر وہ ایمان پر مرے” صاف ظاہر کرتی ہے کہ جس امن کا وعدہ ہے وہ آخرت کا امن ہے، نہ کہ دنیاوی امن اس معنی میں کہ آدمی ہر زمینی مشکل سے محفوظ کر دیا جائے۔
وہ قارئین کو یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ راہِ سلوک کی پہلی شرط فرائض نمازوں کی درست ادائیگی ہے، اور جو اسے پورا کر لے وہ پہلے ہی الٰہی وعدے کے دائرے میں داخل ہو چکا۔
مگر ناقد جب اس چیز پر اعتراض کرتا ہے جو اللہ نے اپنے چنے ہوئے بندوں کے لیے تیار کر رکھی ہے تو اس کا رویّہ ایسا ہوتا ہے گویا الٰہی سخاوت کو ایک تنگ، قابلِ پیمائش معیار میں مقید ہونا چاہیے۔ حالانکہ اللہ محدود ذہنوں کے قید کرنے والے گمانوں سے بہت بلند ہے۔
ناقدین کے لیے جواب: نبی اکرم ﷺ کی سیادت
علما اہلِ ایمان کو تنبیہ کرتے ہیں کہ وہ اس گروہ کے ساتھ شامل نہ ہوں جو نبی اکرم، آپ پر درود و سلام ہو، کی سیادت کی تصدیق سے انکار کرتا ہے۔ خود آپ نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا: “میں اولادِ آدم کا سردار ہوں، اور یہ فخر کے طور پر نہیں۔”
یہ مبالغہ نہیں، بلکہ نبی ﷺ کے اپنے صریح الفاظ کی کامل وفاداری ہے۔
ناقدین کے لیے جواب: غیر انبیا کے لیے الہام کا امکان
علما اپنے قارئین کو یاد دلاتے ہیں کہ الٰہی الہام صرف انبیا تک محدود نہیں۔ اللہ نے موسیٰ علیہ السلام کے بارے میں، ان کی والدہ کے متعلق فرمایا: “اور ہم نے تمہاری ماں کو الہام کیا جو الہام کیا گیا۔” حالانکہ موسیٰ کی والدہ نبیہ نہ تھیں۔ اگر وہ اپنے دل میں القا کیے گئے الہام پر پوری طرح بھروسا نہ کرتیں تو اتنے سنگین خطرے کے لمحے میں اپنے شیر خوار بچے کو دریا میں نہ ڈال دیتیں۔ ان کا یہ عمل الہام پر مبنی تھا، اور وہ الٰہی وعدے کے مطابق سچا ثابت ہوا۔
وہ موسیٰ کے ساتھ الخضر کے واقعے کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ یہاں کی پیش کش کے مطابق الخضر نبی نہ تھے، پھر بھی انہوں نے الٰہی الہام کی بنیاد پر عمل کیا۔ قرآنی فقرہ “میں نے اسے اپنے حکم سے نہیں کیا” کو اس بات کی دلیل بنایا جاتا ہے کہ جس چیز نے انہیں متحرک کیا وہ کسی قسم کی وحی نما ہدایت یا الہام تھا۔ موسیٰ علیہ السلام نے خود اس اصلِ اصول کا انکار نہیں کیا۔
پس علما نتیجہ نکالتے ہیں کہ یہ ایسا الہام اولیا کے لیے واقع ہوتا ہے، اور اسے صرف بے وقوف ہی جھٹلاتے ہیں۔ جو کوئی اربابِ سلوک کی کتابیں پڑھے گا، انہیں ان پر عطا ہونے والے خطابِ الٰہی کی روایات سے بھری ہوئی پائے گا۔ وہ یہاں تک ابو الحسن الشاذلی کے اس قول کو بھی نقل کرتے ہیں کہ انہوں نے اپنی عظیم ورد میں “ایسی مشاہدہ گری جس کے ساتھ خطابِ مستقیم ہو” مانگا۔
وہ یہ بھی ذکر کرتے ہیں کہ علما کے درمیان اس بات میں اختلاف ہے کہ کیا الہام کو حجتِ لازم سمجھا جا سکتا ہے۔ بہت سے فقہا اس کی نفی کرتے ہیں کہ یہ شرعاً لازم نہیں، کیونکہ جو شخص خطا سے محفوظ نہیں اس کے باطنی خیالات پر پوری طرح اعتماد نہیں کیا جا سکتا۔ مگر صوفیہ کا موقف یہ ہے کہ جسے اللہ نے ظاہر و باطن کی حالتوں میں محفوظ رکھا ہو، اس کے لیے الہام حجت اور معتبر ہے۔
اس کے باوجود حسنِ ادب ضروری رہتا ہے۔ نہ یہ کہ آدمی ہر بات کے انکار میں جلدی کرے، نہ یہ کہ ہر دعوے کو بے تنقید قبول کر لے۔ علما عبد القادر الجیلانی کا مشہور واقعہ بیان کرتے ہیں کہ ایک مرتبہ انہوں نے آسمان سے ایک آواز سنی جو ان سے کہہ رہی تھی کہ ان کے لیے حرام چیزیں حلال کر دی گئی ہیں۔ انہوں نے فوراً جواب دیا: “دور ہو جا، اے ملعون! اللہ بے حیائی کا حکم نہیں دیتا۔” پھر وہ فریب دینے والی صورت غائب ہو گئی۔ وہ دھوکے میں نہ آئے، کیونکہ انہوں نے اس تجربے کو علمِ صحیح کے معیار پر پرکھا تھا۔
ورد کی ابتدا استغفار سے کرنے کا راز
علما وضاحت کرتے ہیں کہ ورد کے آغاز میں استغفار رکھنے سے دل داغوں اور بوجھوں سے دھل جاتا ہے، تاکہ وہ ان انوار کے قبول کے لیے تیار ہو جائے جو بعد کے اذکار سے پیدا ہوتے ہیں۔
پھر کلمۂ توحید کے اعلان سے پہلے نبی اکرم ﷺ پر صلوٰۃ آتی ہے۔ اس ترتیب میں، ان کے بقول، ایک لطیف راز ہے: نبی ﷺ پر صلوٰۃ دل میں باقی رہ جانے والی ناپاکی کے آثار کو بھی جھاڑ دیتی ہے، تاکہ نفس اس چیز کو اٹھانے کے لیے تیار ہو جائے جو بار بار کے اعلانِ توحید سے حقائق، لطائف، اسرار اور معارف کی صورت میں پیدا ہوتی ہے—جو حضرۂ الٰہی سے حقیقتِ محمدیہ کے ذریعے نورانی ارواح اور تاریک جسمانی قالبوں پر انڈیلی جاتی ہے۔
وہ یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ اس ترتیب کے اندر بلند پایہ لطائف اور پوشیدہ اسرار ہیں، جنہیں صرف اہلِ ذوق، اہلِ محبت اور اہلِ شوق جانتے ہیں۔
نبی کو عطا ہونے والے خطاب اور ولی کو عطا ہونے والے خطاب میں فرق
علما نبوی وحی اور اولیا کو عطا ہونے والے الہام کے درمیان واضح امتیاز کرتے ہیں۔
نبی کے لیے ابلاغ فرشتے کے ذریعے بھی آ سکتا ہے، بلاواسطہ بھی، سچے خواب کے ذریعے بھی، یا دل میں براہِ راست القا کی صورت میں بھی۔ یہ سب “وحی” کہلاتا ہے اور حقیقتاً اللہ ہی کی طرف منسوب ہوتا ہے۔ جو شخص ایسی وحی کے اُس معلوم حصے کا انکار کرے جو بالضرورہ معلوم ہے، وہ کفر کا مرتکب ہے۔
اور ولی کے لیے جو چیز دی جاتی ہے وہ دل میں ڈالی جاتی ہے، جو سکینت اور سینے میں فراخی پیدا کرتی ہے۔ اسی کو “کلامِ باطن” یا الہام کہا جاتا ہے۔ نبی اکرم ﷺ نے فرمایا کہ ہم سے پہلی امتوں میں “کچھ لوگ ایسے تھے جن سے باطن میں کلام کیا جاتا تھا”، اور اگر اس امت میں کوئی ایسا ہے تو وہ عمر ہیں۔ ایک دوسری روایت میں انہیں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ ان سے خطاب کیا جاتا تھا حالانکہ وہ نبی نہیں ہوتے تھے۔
یہی فرق ہے: وحی نبوت کے لیے ہے، اور الہام ولایت کے لیے۔
تسبیح کا سنت ہونا
علما ابتدائی آثار پیش کر کے تسبیح کی مشروعیت کی تائید کرتے ہیں۔
صفیہ، ام المؤمنین، نے روایت کیا کہ نبی ﷺ ان کے پاس تشریف لائے تو ان کے سامنے چار ہزار کھجور کی گٹھلیاں تھیں جن کے ذریعے وہ اللہ کی تسبیح کرتی تھیں۔
یہ بھی مروی ہے کہ سعد بن ابی وقاص ذکر کے لیے کنکریاں یا کھجور کی گٹھلیاں استعمال کرتے تھے، ابو الدرداء کے پاس گٹھلیوں کی ایک تھیلی ہوتی تھی جسے وہ ہر صبح استعمال کرتے، ابو ہریرہ بھی اسی مقصد کے لیے کنکریوں یا گٹھلیوں کی ایک تھیلی رکھتے تھے، اور فاطمہ بنت الحسین اپنے ہاتھ میں گرہ دار ڈوری کے ذریعے ذکر کرتی تھیں۔
علی، کرم اللہ وجہہ، سے ایک روایت بھی ذکر کی جاتی ہے کہ انہوں نے فرمایا: “ذکر کا آلہ کتنا عمدہ ہے: تسبیح۔”
پس سبحة کے استعمال کو سنت کے مقابل کسی بدعت کے طور پر نہیں، بلکہ سلفی نظیر اور عبادتی معمول سے مؤید امر کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
صلوٰۃ الفاتح کی اہمیت
علما بیان کرتے ہیں کہ صلوٰۃ الفاتح جو شخص اس پر دوام اختیار کرے، اس کے لیے دنیا اور آخرت کی بھلائی کی ضامن ہے، لیکن صحیح اجازت کے ساتھ۔
وہ وضاحت کرتے ہیں کہ اس کا ظاہری مرتبہ ہر اس شخص کے لیے حاصل ہے جو اسے پڑھے، اجازت کے ساتھ یا اجازت کے بغیر، کیونکہ اس کے ناقل سیدی البکری نے اپنے بارے میں کہا تھا کہ جو شخص اسے ایک بار پڑھے پھر اگر جہنم میں داخل ہو تو وہ (یعنی جہنم) اللہ کے سامنے اسے پکڑ سکتی ہے۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ اس کی ایک تلاوت دیگر صیغوں کی چھ لاکھ تلاوتوں کے برابر ہے۔
البتہ سیدی احمد التجانی نے اس کے مرتبے کی کچھ جہات واضح کیں جنہیں دوسروں نے بیان نہیں کیا تھا۔ یہ جہات قاری کی نیت پر موقوف ہیں۔ آدمی اسے اس نیت کے بغیر پڑھ سکتا ہے کہ کوئی خاص روحانی کیفیت مقصود ہو، تو اسے عمومی ثواب ملتا ہے، جیسے عام لوگوں کو نیک اعمال پر عمومی ثواب ملتا ہے۔ مگر باطنی مرتبہ اور اخصّ الباطن مرتبہ کے لیے اجازت اور اس مخصوص فضیلت کا علم ضروری ہے جو ان مراتب کے ساتھ وابستہ ہے۔ فضیلت کے علم کے ذریعے بلند تر درجہ حاصل ہوتا ہے، اور یہ ان اسباب میں سے ایک ہے جن کی بنا پر عالم کی عبادت افضل ہوتی ہے۔
لہٰذا علما تنبیہ کرتے ہیں کہ کوئی شخص اجازت کے بغیر اس درود کو اس کے روحانی مراتب میں سے کسی مرتبے کے طور پر نقل کرنے کا دعویٰ نہ کرے۔جو کوئی ایسا کرے وہ ایسی چیز کا دعویٰ کرنے کا خطرہ مول لیتا ہے جس کی اسے اجازت نہیں، اور یوں وہ اپنے آپ کو محروموں میں شامل کر لیتا ہے۔
عبادت، بندگی، اور محض عبودیت کے درمیان فرق
علما تین باہم مربوط مگر مختلف مفاہیم کے درمیان امتیاز کرتے ہیں۔
عبادت یہ ہے کہ بندہ نیک اعمال انجام دے اور ثواب کا طالب ہو۔
بندگی یہ ہے کہ بندہ نیک اعمال خالصتاً اللہ کے لیے انجام دے—ثواب کی خواہش سے پاک—اور صرف اسی کے لیے مخلص رہے۔
محض عبودیت یہ ہے کہ بندہ اللہ کے ذریعے عمل کرے۔ یہ ان درجات میں سب سے اعلیٰ ہے، اور اسی بنا پر محض عبودیت کا مقام تمام دوسرے مقامات پر ایک غلبہ رکھتا ہے۔
یہ امتیاز مختصر ہے مگر نہایت گہرا۔ یہ اس فرق کو نمایاں کرتا ہے کہ نیکی فائدے کے لیے کرنا کیا ہے، نیکی اللہ کے لیے کرنا کیا ہے، اور خود عمل میں اللہ کے سہارے اٹھایا جانا کیا ہے۔
وہ امور جن کے لیے خاص اجازت درکار ہوتی ہے
علما کہتے ہیں کہ بعض امور لازماً ایک مخصوص اور خاص اجازت چاہتے ہیں—خواہ وہ اللہ کی طرف سے ہو، رسول کی طرف سے ہو، یا شیخ کی طرف سے—اور خواہ وہ اجازت نیند میں عطا ہو یا بیداری میں۔
ان امور میں سے ایک وِردِ وظیفہ کی قراءت کے لیے ایک زاویہ تعمیر کرنا ہے۔ ایسی جگہ خاص اجازت کے بغیر قائم نہیں کرنی چاہیے، ورنہ اس میں سخت نقصان اور سنگین فریب کا اندیشہ ہوتا ہے۔
اسی طرح اگر کسی شہر، علاقے یا گاؤں میں بھائی یہ چاہیں کہ کسی ایسی جگہ پر، جہاں پہلے وظیفہ کی علانیہ اجتماعی قراءت قائم نہ تھی، اب اسے شروع کیا جائے، تو اس قدم کے لیے بھی اجازت درکار ہے۔ اگر وہ اس اجازت کے بغیر جمع ہوں تو علما شدید خطرے اور مضر نتائج سے خبردار کرتے ہیں، کیونکہ اجازت حفاظت ہے۔
حقیقتاً مطلوب ہستی کی معرفت
سیدی احمد سکیرج کہتے ہیں: اللہ سب سے بلند اور سب سے زیادہ صاحبِ جلال ہے، اور وہی مطلوب ہے۔ جو یہ جان لے کہ وہ کیا ڈھونڈ رہا ہے، اس پر جو کچھ گزرتا ہے وہ اسے آسان لگتا ہے۔
ایک اور سطر میں آیا ہے: پاکی ہے اُس ذات کے لیے جو اپنے طالب کو کبھی محروم نہیں کرتی؛ جو اللہ کو سچے دل سے طلب کرے، وہ اسے پا لیتا ہے۔
علما توضیح کرتے ہیں کہ اگر کوئی عمل خالصتاً اللہ کی خاطر کیا جائے تو اللہ اسے قبول فرماتا ہے اور اپنے بندوں کے دلوں میں اس کی طرف قبولیت رکھ دیتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں: جو آقا کی خدمت کرتا ہے، بندے خود اس کی خدمت کرتے ہیں۔
مگر انسان اللہ کی حضوری کی طرف کیسے بڑھتا ہے؟ وہ معنیِ قدسی کو نقل کرتے ہیں: “میں اُن کے ساتھ ہوں جن کے دل میری خاطر شکستہ ہوں۔” پھر وہ عربی حرفِ جار “بِ” سے—جو کسرہ کے ساتھ آتا ہے—ایک لطیف نکتہ اخذ کرتے ہیں۔ چونکہ یہ حرف حالتِ انکسار سے جدا نہیں ہوتا، وہ کہتے ہیں کہ اللہ نے اسے بسم اللہ کے آغاز میں اس لیے رکھا کہ اس کی حضوری میں کوئی داخل نہیں ہوتا مگر وہ لوگ جن کے باطن میں شکستگی ہو۔
قضائے الٰہی پر راضی ہونے کا طریقہ
علما ایک لطیف کلامی نکتے پر گفتگو کرتے ہیں کہ آدمی اُس چیز کے ساتھ کیسا تعلق رکھے جو اللہ نے مقدر فرمائی ہے۔
وہ کہتے ہیں کہ کفر کا ایک تعلق اللہ کے ساتھ ہے، اس حیثیت سے کہ وہ ہر چیز کو پیدا کرتا اور وجود میں لاتا ہے؛ اور دوسرا تعلق بندے کے ساتھ ہے، اس حیثیت سے کہ کفر بندے کی صفت اور حالت بن جاتا ہے۔ ردّ اور مذمت دوسرے تعلق کے اعتبار سے ہے، پہلے کے اعتبار سے نہیں۔ اسی طرح کسی پہلو سے اس پر راضی ہونے کی بات بھی کی جا سکتی ہے—پہلے تعلق کے اعتبار سے—یعنی بندہ اللہ کے حکم اور حکمت کو قبول کرے؛ مگر دوسرے تعلق کے اعتبار سے ہرگز نہیں—یعنی خود کفر کو پسند کرنا۔
فرق بالکل واضح ہے: اس بات پر راضی ہونا کہ کوئی چیز قضائے الٰہی سے صادر ہوئی ہے، اس کے یہ معنی نہیں کہ مخلوق میں اسی چیز کو بطور ایک قابلِ ملامت حالت منظور بھی کر لیا جائے۔ اگر ایسا ہوتا تو انبیاء کی وفات پر بھی محض اس لیے رضامندی لازم آتی کہ وہ قضائے الٰہی سے واقع ہوئی—اور یہ بالاتفاق باطل ہے۔
وہ آگے کہتے ہیں: جسے اللہ پسند نہیں فرماتا، وہ بذاتِ خود پسندیدہ نہیں ہو سکتا۔ اللہ فرماتا ہے کہ وہ اپنے بندوں کے لیے کفر پر راضی نہیں۔ لہٰذا کوئی بندہ کفر کو بطورِ کفر پسند نہیں کر سکتا۔ بندہ صرف اسی پہلو سے تقدیر کو قبول کر سکتا ہے جس میں حکمتِ الٰہی، عدلِ الٰہی، اور مشیتِ الٰہی کی مطابقت علمِ الٰہی کے ساتھ ظاہر ہو۔
پھر وہ ابن عطاء اللہ کا قول نقل کرتے ہیں: جب اللہ تمہیں عطا کرتا ہے تو وہ تمہیں اپنی مہربانی دکھاتا ہے؛ اور جب وہ تم سے روک لیتا ہے تو وہ تمہیں اپنی قاہرانہ عظمت دکھاتا ہے۔ ان سب میں وہ تمہیں اپنی معرفت دے رہا ہے اور اپنی لطیف نگہداشت کے ساتھ تمہاری طرف متوجہ ہو رہا ہے۔
اختتامی تامل
یہ موتی طریقۂ تیجانیہ کی ایک نہایت متوازن تصویر پیش کرتے ہیں۔
یہ جمال، شکر، ضبطِ نفس اور شریعت کا راستہ ہے۔ یہ اولیاء کی تعظیم کرتا ہے مگر میزانِ شریعت کو ہاتھ سے نہیں چھوڑتا۔ یہ الہام کی تصدیق کرتا ہے اور وہم و فریب کی نفی کرتا ہے۔ یہ رسولِ اکرم کی سیادت و مہارت کا ادب کرتا ہے اور ساتھ ہی کلامی مناظروں میں بے احتیاطی سے خبردار کرتا ہے۔ یہ اذکار، اجازت، تواضع اور باطنی شکستگی کی قدر کرتا ہے۔ اور یہ مسلسل سالک کو مرکزی حقیقت کی طرف لوٹاتا رہتا ہے: مطلوب اللہ ہی ہے۔
اسی طرح تیجانی علما ایسی روحانیت سکھاتے ہیں جو بلند بھی ہے اور سنجیدہ بھی؛ محبت سے مالا مال بھی ہے مگر تمیز میں مضبوط بھی؛ کشائشوں سے بھرپور بھی ہے مگر ادب میں پیوست بھی۔ یہ حاشیے کی باتیں نہیں۔ یہ اُن بنیادوں میں سے ہیں جو طریقے کی باطنی وقار اور اس کی معنوی ہم آہنگی کو محفوظ رکھتی ہیں۔
++++