Skiredj Library of Tijani Studies
طریقۂ تیجانیہ کی شرائط، وظیفہ میں حاضری، جمعہ کی ہیللہ، تجدید، اور مریدوں کے لیے عملی احکام
تیجانی علماء کے “موتیِ حکمت” کی اس پانچویں قسط میں ہم ان تعلیمات کے ایک مجموعے کی طرف رجوع کرتے ہیں جو عمل کے لحاظ سے خاص طور پر اہم ہیں: طریقۂ تیجانیہ کی شرائط، ورد اور وظیفہ کی پابندی، جماعتی حاضری کے آداب، جمعہ کی ہیللہ، اور وہ احوال جن میں تجدید کی ضرورت پیش آتی ہے۔
یہ اقتباسات، بالخصوص سیدی احمد سکیرج اور دیگر بڑے تیجانی اکابر سے ماخوذ، یہ دکھاتے ہیں کہ یہ راستہ محض نسبت کا معاملہ نہیں۔ یہ ایک زندہ عہد ہے جس کی حفاظت ضبط، تعظیم، دوام، اور اپنی شرائط کے باب میں وضوح کے ذریعے ہوتی ہے۔
درخواست کے مطابق، ہر موتی ایک جدا عنوان کے طور پر آیا ہے، انگریزی اصل معنی کے قریب رہتی ہے، اور میں نے Skiredj کی ہجے ہی استعمال کی ہے۔
The Conditions of the Tijani Path
سیدی احمد سکیرج کہتے ہیں کہ یہ طریقہ کسی کو نہ دیا جائے مگر یہ کہ اس نے اس کی مقررہ شرائط پوری کرنے کے لیے پختہ عہد و التزام کر لیا ہو۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بڑی شرط ہے جسے اس راستے کے عہد کو اٹھانے والے ہر شخص کے لیے خاص طور پر نمایاں کرنا ضروری ہے: نماز کی حفاظت
اس کے اپنے وقت پر، اسے پوری نگہداشت کے ساتھ ادا کرنا، کامل اور اچھی طرح کی ہوئی طہارت (وضو) کے ساتھ، سکون و اطمینان، کامل خشوع کے ساتھ، اور اذکار کو ترتیل اور نپی تلی قراءت کے ساتھ پڑھنا۔
وہ افسوس کرتے ہیں کہ بہت سے بھائیوں نے اس شرط کو نظر انداز کر دیا، اور بہت سے مقدم بھی اس سے غافل ہو گئے۔ پھر وہ ایک چشم کشا بات اضافہ کرتے ہیں: لا إله إلا الله کے کلمے کی ایک ہی مرتبہ ترتیل اور تدبر کے ساتھ تلاوت، ترتیل اور تدبر کے بغیر ہزار بار پڑھنے سے بہتر ہے۔ یہی حکم دوسرے اذکار پر بھی جاری ہوتا ہے۔
وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ طریقہ کی بنیادی شرائط میں صبح و شام ورد کی پابندی، روزانہ ایک بار یا دو بار وظیفہ، اور جمعہ کی ہیللہ ‘عصر کی نماز کے بعد فرد کے لیے اس کی مخصوص تعداد کے ساتھ، یا جماعتی قراءت میں بغیر عددی تحدید کے—اور یہ قراءت غروبِ آفتاب تک جاری رہے—شامل ہیں۔
ایک اور شرط یہ ہے کہ ان تمام شرائط پر موت تک ثابت قدمی رہے، اور انہیں ہلکا نہ لیا جائے۔
وہ مزید واضح کرتے ہیں کہ تیجانی اصطلاحی استعمال میں کسی شخص کو ٹھیک طور پر تیجانی نہیں کہا جاتا اگر اس نے یہ طریقہ ایسے شخص سے لیا ہو جو ساتھ ہی کوئی دوسرا غیر متعلق طریقہ بھی دیتا ہو۔ اسی طرح جو شخص پہلے ہی اسے کسی دوسرے غیر متعلق طریقے کے ساتھ جمع کر رہا ہو، وہ سخت مفہوم میں اصطلاحاً تیجانی نہیں سمجھا جاتا، کیونکہ اس کی شرائط میں سے ایک یہ ہے کہ اسے ایسے کسی طریقے کے ساتھ جمع نہ کیا جائے جو اسی سے ماخوذ نہ ہو۔ پس اس رسمی معنی میں ایک مرید بیک وقت تیجانی اور شاذلی نہیں ہو سکتا۔
سکیرج نوٹ کرتے ہیں کہ طریقے میں اجازت یافتہ بعض شیوخ نے غلطی سے یہ سمجھ لیا کہ انہیں یہ بھی اختیار ہے کہ اسے دوسرے طریقوں کے ساتھ ساتھ بھی دیں۔ اسی بنا پر سیدی محمد مْحَمَّد کَنّون نے “میں تمام طریقوں سے وابستہ ہوں” جیسے اقوال پر—تیجانی طریق کی بنیاد سے وفاداری کے پیشِ نظر—اعتراض کیا۔ اسی کے ساتھ سکیرج ایک اہم نکتہ بھی بڑھاتے ہیں: اس شخص پر سختی نہیں کرنی چاہیے جس پر واقعی روحانی فتح ہو چکی ہو، کیونکہ ایسے شخص کی بات کی بہتر تاویل کی جائے، اور جس چیز تک وہ حقیقتاً پہنچا ہے اس میں اس کی تصدیق کی جائے۔
The One Who Leaves Attendance With the Group in the Wazifa
علماء بیان کرتے ہیں کہ اگر کوئی شخص تقریباً ایک ہفتے تک، یا حتیٰ کہ باقاعدگی کے ساتھ، جماعت کے ساتھ وظیفہ میں حاضری چھوڑ دے، لیکن پھر بھی اسے اکیلا پڑھتا رہے اور اس کے پاس کوئی معتبر عذر نہ ہو، تو اس سے اس کی اجازت ساقط نہیں ہوتی اور نہ تجدید لازم آتی ہے۔
البتہ اس نے وہ چیز چھوڑ دی جو اس کے لیے زیادہ موزوں اور بہتر تھی۔ اس کے باوجود، خاص اسی معاملے کے لیے کسی رسمی استغفار کی ضرورت نہیں۔ جس چیز سے مرید کو فی الحقیقت ڈرنا چاہیے وہ یہ ہے کہ وہ اپنے سفر کے بالکل آغاز میں ایسی جماعتی حاضری ترک کر دے، جبکہ وہ ابھی اپنے نفس کے بارے میں بصیرت کے اعتبار سے کمزور ہوتا ہے۔ آغاز کی یہ ترکِ حاضری بعد کی غفلت سے زیادہ خطرناک ہے۔
One of the Conditions of the Path: Not Visiting Other Saints Except the Companions of the Prophet and the Companions of Sīdī Aḥmad al-Tijānī
علماء فرماتے ہیں کہ اس طریق کا پورا محور محبت پر قائم ہے۔ اسی وجہ سے مرید کو چاہیے کہ اپنے شیخ سے اپنی توجہ نہ ہٹائے۔
ایک نہایت پُر اثر مثال دی گئی ہے: جس طرح پہاڑ اپنی جگہ سے نہیں ہلائے جاتے مگر شرک کے ذریعے، اسی طرح انسان کا دل—خصوصاً ولی کا دل—حقیقتاً منتقل نہیں ہوتا مگر اس شرک کے ذریعے جو مرید اس وقت کرتے ہیں جب وہ محبت میں اس کے ساتھ کسی اور کو شریک ٹھہراتے ہیں۔
پھر لٹریچر میں ایسے اشعار نقل کیے جاتے ہیں جو اسی اختصاصی عقیدت کو ظاہر کرتے ہیں: اگر میرے محبوب میں کوئی اور شریک ہو جائے تو میں محبت ہی ترک کر دیتا ہوں اور اکیلا رہ جاتا ہوں؛ اور محبوب کے ساتھ کسی اور کی محبت ممنوع ہے، اور یہ اہلِ محبت کے درمیان معروف ہے۔
الشیعرانی سے نقل کیا جاتا ہے کہ انہوں نے اور دوسروں نے یہ عہد کیا تھا کہ وہ کسی کو اپنے ہم عصروں یا اپنے زمانے کے شیوخ کی زیارت سے منع نہیں کریں گے، الا یہ کہ انہیں یقینی کشف کے ذریعے معلوم ہو جائے کہ اس مرید کی فتح صرف انہی کے ہاتھوں واقع ہوگی۔ اس صورت میں وہ اسے دوسروں کے پاس جانے سے روکیں گے—قیادت کی محبت کے باعث نہیں—بلکہ محض اس کے لیے راستہ مختصر کرنے کے لیے۔
پھر سکیرج کا تبصرہ آتا ہے: یہ بات فراموش نہ کی جائے کہ تیجانی طریق کے مرید پر پہلے ہی فیصلہ کن طور پر فتح کر دی جاتی ہے۔ لہٰذا اسے شیوخ میں سے سیدی احمد التجانی کے سوا کسی اور کی زیارت سے روکا جاتا ہے۔
On the Friday Haylala
علماء کہتے ہیں کہ جمعہ کے دن ‘عصر کے بعد، وظیفہ کے فوراً بعد جمعہ کی ہیللہ پڑھنے کی جو رواجی صورت بعض بھائیوں نے بعض زاویوں میں اختیار کی، وہ سہولت اور آسانی کی ایک شکل کے طور پر بعد میں پیدا کی گئی بدعت ہے۔
لیکن شیخ کا اپنا عمل ہی اصل بنیاد ہے، اور فاس کے ان کے مبارک بڑے زاویہ میں آج تک اسی پر عمل ہوتا ہے: ہیللہ کا آغاز غروبِ آفتاب سے تقریباً ایک گھنٹہ پہلے تک نہیں کیا جاتا، تاکہ اس کا اختتام براہِ راست مغرب کی اذان کے ساتھ جڑ جائے۔
یہ موتی اس لیے اہم ہے کہ یہ بعد کی سہولت پسندی اور طریق کی اصل زندہ عملی صورت کے درمیان فرق واضح کرتا ہے۔
How the Wird Is Recited
ورد کی منقول کیفیت اس سے شروع ہوتی ہے کہ اللہ کی پناہ مانگی جاتی ہے، بسم اللہ پڑھی جاتی ہے، سورۂ فاتحہ پڑھی جاتی ہے، پھر استغفار سے متعلق ایک قرآنی آیت، اس کے بعد اللہ کے حضور نہایت عاجزانہ لبیک کے الفاظ: “میں حاضر ہوں، اے میرے رب، تیری خدمت میں؛ سارا خیر تیرے ہاتھ میں ہے؛ میں حاضر ہوں، تیرا کمزور، بے مقدار، محتاج بندہ، تیرے سامنے کھڑا ہوں…”
پھر مرید “أستغفر الله” ایک سو مرتبہ کہتا ہے۔اس حصے کے آخر میں وہ کہتے ہیں: “پاک ہے آپ کا رب، عزّت و غلبہ کا رب، اُن باتوں سے بہت بلند جو یہ بیان کرتے ہیں؛ رسولوں پر سلام ہو؛ اور تمام تعریف اللہ ہی کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔”
پھر دوسرا حصہ دوبارہ تعوّذ، بسم اللہ، سورۂ فاتحہ، اور اس آیت سے شروع ہوتا ہے: “بے شک اللہ اور اُس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں...” پھر وہ وہی ابتدائی عجز و انکسار کی عبارت کہتے ہیں، اس بار اللہ اور اُس کے رسول دونوں کی تعظیم کی زائد نیت کے ساتھ، اور پھر صلاۃ الفاتح سو مرتبہ پڑھتے ہیں، اور اس کے بعد دوبارہ اختتامی حمد۔
پھر تیسرا حصہ تعوّذ، بسم اللہ، سورۂ فاتحہ، اور اس آیت سے شروع ہوتا ہے: “پس تم مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد کروں گا...” پھر وہ وہی عاجزانہ ابتدائی کلمات کہتے ہیں، اب یہ اضافہ کرتے ہوئے کہ وہ اللہ کو اپنے دل سے خلوص کے ساتھ یاد کرتا ہے اُس چیز کے ذریعے جو اللہ نے اسے پہلے سے عطا کردہ فضل و انعام کے سبب الہام کی، اور پھر “لا الٰہ الا اللہ” سو مرتبہ پڑھتا ہے۔
سو کی تعداد پوری ہونے پر وہ کہتے ہیں: “محمد اللہ کے رسول ہیں، اُن پر اللہ کی سلامتی ہو،” پھر تسبیح، سلام اور حمد کی وہی اختتامی آیات پڑھتے ہیں۔ اس کے بعد وہ اپنے ہاتھ اٹھاتے ہیں اور جو چاہیں دعا کرتے ہیں، اس الٰہی حکم کی تعمیل میں: “مجھ سے دعا کرو؛ میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔”
یہ توضیح ظاہر کرتی ہے کہ ورد کا مقصد محض خشک گنتی نہیں۔ اسے قرآن، عجز، نیت، اور ادب نے محیط کر رکھا ہے۔
جو چیز حضور یا عاجزی کی اصلاح کرے
علما سے ان تین تلاوتوں کے بارے میں پوچھا گیا جو “جوہرة الکمال” میں سے ہیں اور اعمال میں، پانچ نمازوں میں، اور نوافل میں حضور کی اصلاح کرتی ہیں۔ کیا انہیں سلام کے فوراً بعد پڑھا جائے، یا آدمی پہلے نماز کے بعد کے دوسرے اذکار مکمل کر لے؟
جو جواب دیا گیا وہ یہ تھا کہ انہیں سلام کے فوراً بعد پڑھنا چاہیے۔ اگر معمولی سی تاخیر ہو جائے تو کوئی حرج نہیں۔ لیکن الأصل (اصل قاعدہ) فوری ہونا ہے، کیونکہ حضور نماز ہی کی باطنی حقیقت سے متعلق ہے۔ جو چیز نماز سے متعلق ہو اور رہ جائے وہ کمی شمار ہوتی ہے، اور اس کمی کی تلافی سلام کے فوراً بعد کی جاتی ہے، یا جہاں مناسب ہو سلام سے پہلے بھی۔
عملی امور پر سوالات و جوابات
کیا صبح کا ورد وتر سے پہلے، عشا کے تقریباً ایک گھنٹے بعد پڑھا جا سکتا ہے؟
جی ہاں۔ صبح کا ورد وتر سے پہلے پڑھ لیا جائے تو بھی معتبر رہتا ہے۔ اس کی صحت اس پر موقوف نہیں کہ وہ وتر کے بعد پڑھا جائے۔ شرط صرف یہ ہے کہ وہ عشا کے بعد اتنا وقت گزر جانے پر پڑھا جائے کہ لوگ پرسکون ہو جائیں، تقریباً نماز کے ایک گھنٹے بعد۔ ایک دوسرے عالم نے اس کی توضیح یوں کی کہ یہ تقریباً اتنا وقت ہے جتنا قرآن کے پانچ حزب پڑھنے میں لگتا ہے۔
اگر کسی نے عصر پڑھی اور اپنا ورد پڑھ لیا، پھر جماعت کے ساتھ نماز دوبارہ پڑھی، تو کیا اسے ورد بھی دوبارہ کرنا ہوگا؟
اگر نماز دہراتے وقت اُس نے اللہ تعالیٰ کے سپردگی کی نیت کی اور یہ معاملہ کھلا رکھا کہ کون سی نماز فرض شمار ہوگی، تو اسے ورد دوبارہ کرنا چاہیے، کیونکہ اب اسے یقینی طور پر معلوم نہیں کہ اس نے اسے حقیقتاً کس فرض عصر کے بعد پڑھا تھا۔
لیکن اگر اس نے دوسری نماز کو صراحت کے ساتھ فرض کی نیت سے ادا کیا، تو پہلا ورد اپنی درست جگہ سے باہر پڑھا گیا تھا، اور اسے دوبارہ کرنا لازم ہے تاکہ وہ واقعی معتبر عصر کی نماز کے ساتھ متصل ہو۔
وظیفہ میں دیر سے آنے والے کو کیا کرنا چاہیے؟
اگر کوئی دیر سے آنے والا جماعت کے ساتھ وظیفہ میں شامل ہو جائے، تو جیسے ہی جماعت بارہویں “جوہرة الکمال” کو مکمل کرے، وہ فوراً وہ چیزیں پوری کرنا شروع کر دے جو اس سے پہلے رہ گئی تھیں، اس سے پہلے کہ وہ آخری قرآنی اختتامیہ کی طرف متوجہ ہو۔ سورۂ صافات کے آخر کی آخری آیات تکمیل کا حصہ ہیں، لیکن چھوٹے ہوئے ارکان—جیسے استغفار—کی قضا تکمیلی صیغے سے زیادہ اہم ہے، کیونکہ رکن کو اُس چیز پر تقدم حاصل ہے جو محض ضمیمہ ہو۔
پس بہتر یہ ہے کہ جماعت میں شامل ہونے سے پہلے وہ آہستگی سے اپنے لیے سورۂ فاتحہ شروع کر لے، پھر ان کے ساتھ چلتا رہے۔ جب وہ آخری جوہرہ مکمل کریں تو وہ اپنی رہ گئی چیزیں پوری کرنا شروع کر دے۔ حتیٰ کہ اگر وہ شامل ہونے سے پہلے سورۂ فاتحہ سے شروع نہ بھی کر سکا، مگر بعد میں اس نے اپنی فوت شدہ چیزوں کی قضا کر لی اور جماعت کی اختتامی تلاوت سے پہلے یا بعد سورۂ فاتحہ بھی شامل کر لی، تو یہ بھی کافی ہے۔
اگر جمعہ کی ہیللہ رہ جائے
اگر کسی سے جمعہ کی ہیللہ غروبِ آفتاب تک بالکل رہ جائے تو اس پر بعد میں اس کی قضا لازم نہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ اس سے بہت زیادہ خیر فوت ہو گئی۔
علما یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ مرید کے لیے مجلس میں حاضر ہونا، اکیلے ہیللہ کرنے سے بہتر ہے، بشرطیکہ وہ مجلس حقیقتاً طریق کی مجلس ہو۔
اور جو شخص جماعت کے ساتھ ابتدا سے انتہا تک شریک رہا، یا درمیان سے آخر تک، یا صرف آخر میں ہی اس طرح شامل ہوا کہ اس نے ان کے ساتھ ایک ہی “لا الٰہ الا اللہ” بھی پا لی، تو وہ اس کے لیے کافی ہے۔
کیا جمعہ کی ہیللہ کے لیے بھی وظیفہ کی طرح چھ آدمیوں کے بیٹھنے کے برابر جگہ ضروری ہے؟
نہیں۔ یہ شرط جمعہ کی ہیللہ پر اسی طرح لاگو نہیں ہوتی جس طرح وظیفہ پر ہوتی ہے۔
جمعہ کی ہیللہ کے لیے جگہ کی طہارت تکمیل اور کمال کا معاملہ ہے۔ لیکن وظیفہ پاک جگہ کے بغیر معتبر نہیں، اور ایسی جگہ بھی ضروری ہے جو چھ آدمیوں کے لیے کافی ہو: پڑھنے والا، اور
نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، اور چار خلفائے راشدین، کیونکہ اس کی تلاوت کے دوران ان کی حاضری ثابت مانی جاتی ہے۔
رہا جمعہ کا ذکر تو ایسی شرائط لازم نہیں۔ اگر وقت تنگ ہو جائے اور مرید باوضو نہ ہو، تو اگر اسے اندیشہ ہو کہ وضو کرتے ہوئے وقت نکل جائے گا، تو وہ بغیر وضو کے بھی اسے ادا کر سکتا ہے۔ وہ اسے سواری پر یا چلتے ہوئے بھی کر سکتا ہے، اور اس کے دوران بات بھی کر سکتا ہے۔ لیکن بہتر حالت ہمیشہ یہی ہے کہ وہ باوضو ہو، پاک جگہ میں ہو، پوری طرح ذکر کی طرف متوجہ ہو، اور اپنے لیے بھی اور دوسروں کے لیے بھی کسی قسم کی مشغولیت کے بغیر۔
اگر وہ مقدّم جس سے کسی نے ذکر لیا ہو، طریق سے نکل جائے
اگر کسی نے کسی مقدّم سے فرض ورد لیا اور وہ مقدّم بعد میں طریق سے نکل گیا، تو مرید پر لازم ہے کہ وہ کسی دوسرے مقدّم کے ذریعے فرض ورد کی اجازت کی تجدید کرے۔
رہا وہ غیر فرضی صیغے جو اس سے لیے تھے، تو مرید انہیں جاری رکھ سکتا ہے، سوائے ان امور کے جن کے لیے خواص سے خاص اجازت درکار ہوتی ہے، جیسے حزب البحر، اسمِ اعظم کی نیت کے ساتھ سورۂ فاتحہ، اور اسی طرح کے دوسرے صیغے۔ ان صورتوں میں تجدید ضروری ہے۔
پیر اور جمعہ کے ذکر کے بارے میں: کیا یہ ایک مقام ہے؟
جو جواب دیا گیا وہ یہ ہے کہ جو شخص ایسا ذکر کرتا ہے، وہ اپنے پڑھنے کے دن خاص قربت کا ایک لباس پہنتا ہے، پھر جب تک وہ کسی دوسرے دن ذکر کی طرف واپس نہ آئے، اُس سے یہ لباس اُتار دیا جاتا ہے۔ یہ اس میں ایک روحانی کیفیت پیدا کرتا ہے جو حتیٰ کہ اُن لوگوں پر بھی اثر انداز ہو سکتی ہے جو اسے دیکھیں۔
لیکن یہ ابھی فنی اصطلاح میں مقام نہیں۔ مقام صرف اہلِ وراثتِ محمدیہ کے لیے ہے جو حقیقتاً اس منزل کے مالک ہوں۔ مقام اپنے اہل سے وراثت میں ملتا ہے۔ عالم آخر میں دعا پر کلام ختم کرتے ہیں: اللہ ہمیں اور آپ کو اس مقام والوں میں شامل فرمائے اور اسے ہم میں متحقق کر دے۔
مرید کو تجدید کی ضرورت کب ہوتی ہے؟
علما اسے نہایت صراحت سے بیان کرتے ہیں: مرید کو تجدید کی ضرورت نہیں، سوائے دو حالتوں کے—یا تو وہ ورد چھوڑ دے، یا وہ اپنے ہی بھائیوں کے حلقے سے باہر کسی ولی کی زیارت کرے۔
پھر وہ ایک اہم فرق بھی بیان کرتے ہیں۔ اگر وہ ورد کو کلیتاً رد کر کے اور خود کو اس سے بالکل علیحدہ کر کے چھوڑ دے، تو یہ ایسا قطع تعلق ہے جس میں بالکل واپسی نہیں۔ لیکن اگر اس نے محض سستی کے باعث چھوڑا ہو، تو وہ اس کی طرف واپس آ سکتا ہے۔
وہ چیزیں جو مرید کو طریق سے کاٹ دیتی ہیںXXXXX
تین چیزیں صراحت کے ساتھ اس طور پر شمار کی گئی ہیں کہ وہ مرید کو اس راستے سے کاٹ دیتی ہیں:
اوّل، اس ورد پر کوئی دوسرا ورد اختیار کرنا۔ اس صورت میں اس کی طرف واپس آنے کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔
دوم، مقررہ حدود سے باہر اولیاء کی زیارت کرنا۔ اس صورت میں آدمی خود کو اس راستے سے الگ کر لیتا ہے، الا یہ کہ وہ توبہ کرے۔
سوم، ورد کو چھوڑ دینا۔
یہ عبارت پورے مجموعے میں سب سے زیادہ واضح عبارتوں میں سے ایک ہے۔ یہ دکھاتی ہے کہ تیجانی علما کے نزدیک یہ طریق محض مبہم ہمدردی سے قائم نہیں رہتا، بلکہ مخصوص عہد و پیمانوں سے وفاداری کے ذریعے قائم رہتا ہے۔
وظیفہ کس طرح پڑھا جاتا ہے
وظیفہ کی قرأت اللہ تعالیٰ کی پناہ طلب کرنے اور بسم اللہ پڑھنے سے شروع ہوتی ہے، اس کے بعد سورۃ الفاتحہ پڑھی جاتی ہے۔
پھر کہا جاتا ہے:“اَسْتَغْفِرُ اللّٰهَ الْعَظِيمَ، الَّذِي لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ، الْحَيَّ الْقَيُّومَ،” تیس مرتبہ۔
اس کے بعد نبی کریم پر درود، جسے صلاۃ الفاتح کہا جاتا ہے، پچاس مرتبہ پڑھا جاتا ہے۔
پھر اختتامی قرآنی تسبیح پڑھی جاتی ہے:“پاک ہے تمہارا رب، عزت والا رب، اس سے بہت بلند ہے جو وہ بیان کرتے ہیں؛ اور رسولوں پر سلام ہو؛ اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔”
اس کے بعد “لا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ” ایک سو مرتبہ پڑھا جاتا ہے۔سویں مرتبہ کا اختتام اس فقرے پر ہوتا ہے:“محمد اللہ کے رسول ہیں، ان پر اللہ کی طرف سے سلامتی ہو۔”
اس کے بعد وہ درود پڑھا جاتا ہے جسے صلاۃ عین الرحمہ کہا جاتا ہے، بارہ مرتبہ۔
آخر میں یہ قرآنی آیت پڑھی جاتی ہے:“بے شک اللہ اور اس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں۔ اے ایمان والو! تم بھی ان پر درود بھیجو اور خوب سلام بھیجو۔”
پھر کہا جاتا ہے:“اللہ ان پر، ان کے اہلِ بیت پر، اور ان کے اصحاب پر رحمتیں اور سلامتی نازل فرمائے۔”
قرأت کا اختتام ایک بار پھر اسی قرآنی تسبیح پر ہوتا ہے:“پاک ہے تمہارا رب، عزت والا رب، اس سے بہت بلند ہے جو وہ بیان کرتے ہیں؛ اور رسولوں پر سلام ہو؛ اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔”
یہ منظم ترتیب ظاہر کرتی ہے کہ وظیفہ توبہ، نبی کریم پر درود، توحید کی یاد، اور اختتامی حمد—ان سب کو یکجا کرتا ہے۔
تیجانی روایت میں اجازتیں (اجازات)
عارفِ بالله، قطب سید الحاج علی التماسینی کی نمایاں صفات میں سے یہ تھا کہ وہ کسی کو بھی اجازت نہیں دیتے تھے مگر ایک معزز نبوی اذن کے ذریعے۔
اسی وجہ سے وہ اپنی اجازتوں کا اختتام اس فقرے پر کرتے تھے:“ہمارے آقا اور اللہ کی مخلوقات میں سے ہر چیز کے آقا، ہمارے آقا محمد، صلی اللہ علیہ وسلم، کے اذن سے۔”
یہ اس روحانی سلسلۂ نسبت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو ایسی اجازتوں کو خود نبی کریم تک پہنچاتا ہے۔
احمد سکیردج کو دی گئی اجازت
سیدی محمود—جو سیدی احمد التجانی کے پوتے تھے—نے سیدی احمد سکیردج کو جو اجازت عطا کی، اس میں کہا گیا:
“میں نے اسے جوَاہِرُ الْمَعَانِي میں موجود ہر چیز کی اجازت دی ہے، اور میں نے اسے فرائضِ اوراد اور دیگر اذکار کے بارے میں کامل اجازت عطا کی ہے، جیسا کہ میرے شیخ اور میرے والد سیدی البشیر نے مجھے اجازت دی تھی۔”
یہ عبارت دکھاتی ہے کہ تیجانی مشائخ کے سلسلے میں علم اور روحانی اتھارٹی کیسے منتقل ہوتی رہی۔
قرآن خوانی، دعاؤں، اور روحانی علاج کی اجازت
ایک دوسری اجازت میں، سیدی عبد الوہاب ابن الاحمر نے سیدی محمد بلقاسم بصری کو اذن عطا کیا۔
انہوں نے اسے اجازت دی کہ وہ اپنے لیے اور دوسروں کے لیے قرآن کی تلاوت کرے اور تمام دعائیں پڑھے، روحانی علاج کرے، نظرِ بد کو دور کرے، اور جو کچھ بھائیوں کو درکار ہو اس کی خبرگیری کرے۔
انہوں نے اسے صلاۃ الفاتح کی بھی اجازت دی، اس کے ظاہر اور باطن دونوں مرتبوں کے ساتھ، اور ان مرتبوں میں جو اسرار، انوار، روحانی تجلیات، فیوضِ الٰہیہ، روحانی معارج، اور بے شمار بڑھوتریاں شامل ہیں—جنہیں صرف وہی جانتے ہیں جو انہیں رکھتے ہیں۔
ذکر کے دوران حضوری کی ایک لطیف طریقہ
السید الامین بلامینو نے روایت کیا کہ سیدی العربی ابن السائح نے انہیں ایک قابلِ ذکر طریقے کی اجازت دی، جو ورد، وظیفہ، یا کسی بھی قسم کے ذکر کے وقت اختیار کیا جاتا ہے۔
طریقہ یہ ہے کہ درود پڑھتے وقت آدمی اپنی پوری روحانی توجہ نبی کریم پر جمع کر دے۔ اس ارتکاز کو نبی کریم کی تعظیم کی ایک صورت سمجھا جاتا ہے۔
پھر عامل اپنے باطن میں یہ عزم کرتا ہے کہ اس کے وجود کا ہر ذرّہ اور اس کے جسم کا ہر بال اللہ کو یاد کرتا ہے، اس کی تسبیح کرتا ہے، اور نبی کریم پر درود بھیجتا ہے۔
وہ مزید یہ عزم کرتا ہے کہ اس کے اپنے ہر ذرّے کی نسبت کائنات کے ہر ذرّے کے ساتھ قائم ہے۔ اس کامل جمعیتِ توجہ میں، کائنات کے ذرّات کی طرف سے ادا کی جانے والی حمدوں کی تعداد اس کے نامۂ اعمال میں لکھ دی جاتی ہے۔
اس طرح پوری کائنات، اس کی یاد کے ذریعے اللہ کو یاد کرتی ہے۔
تیجانی اوصاف اور عادات
سیدی احمد التجانی کے بارے میں منقول عادات میں سے یہ ہے کہ وہ پسند کرتے تھے کہ تسبیح کمر بند کے ساتھ بندھی رہے۔ اسے باہر نہ نکالا جائے مگر جب ذکر کے لیے استعمال کرنا ہو۔
ان کی اپنی تسبیح کے دانے ایک سو تھے، نہ اس سے زیادہ نہ کم۔
شیخ کی غذائی مشاہدات
روایت ہے کہ وہ ایک مقامی قسم کے شلجم کو سخت ناپسند کرتے تھے، اور اسے اس کی حد سے بڑھی ہوئی سرد مزاجی اور قوتِ حیات پر اس کے منفی اثرات کے سبب مضر سمجھتے تھے۔
اس کے برعکس، وہ کدو کی ایک مخصوص قسم کو پسند کرتے تھے جسے مقامی طور پر سلاویہ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ یہ بدن کو نقصان پہنچائے بغیر حد سے بڑھی ہوئی گرمی کو ٹھنڈا کرتی ہے اور بخار کے مریضوں کے لیے مفید ہے۔
اس کی تیاری کی تفصیل یوں بیان کی گئی: کدو کو اندر اور باہر سے چھیل لیا جائے، پھر ہلکا سا بھاپ میں رکھا جائے یا تھوڑے سے پانی میں پکایا جائے۔ بخار کے مریض کے لیے اس کا رس تھوڑے سے مشک کے ساتھ لیا جا سکتا ہے، اور اللہ کے اذن سے یہ جلد آرام پہنچاتا ہے۔
اسے زیتون کے تیل، تھوڑی سی پیاز، اور اجمودہ کے ساتھ بھی پکایا جا سکتا ہے، اور جب وہ ذرا سا اُبلنے لگے تو تھوڑا سا زیرہ بھی ڈال دیا جائے۔ اس طریقے سے تیار کیا جائے تو یہ خوش ذائقہ غذا بن جاتی ہے جو اندرونی گرمی کو ٹھنڈا کرتی ہے۔
اپنے آپ کو جاننا
علما کہتے ہیں:XXXXX
"اپنے آپ کو پہچانو۔ جان لو کہ تم کون ہو، کیا ہو، کہاں سے آئے ہو، اور کہاں جا رہے ہو۔ اور یہ بھی جان لو کہ جب تک تم یہاں ہو، تم سے کیا مطلوب ہے۔"
ایک دوسری بات میں یہ وضاحت کی گئی ہے کہ لوگوں کے درمیان آدمی کی قدر و قیمت اس لباس سے متعین نہیں ہوتی جو وہ پہنتا ہے، بلکہ اس بھلائی سے ہوتی ہے جسے وہ اپنے ہم جنسوں کے درمیان انجام دینا جانتا ہے۔
وہ نو مقامات جو روحانی رہنماؤں کو آراستہ کرتے ہیں
راہنماؤں کے لیے جن نو روحانی اوصاف کا ذکر کیا گیا ہے، وہ یہ ہیں:
خوف، امید، شکر، صبر، توبہ، زہد، توکّل علی اللہ، قناعت، اور محبت۔
ان میں سے ہر صفت میں آدمی کا حصہ اللہ کی معرفت کے درجے کے مطابق ہوتا ہے۔ عام اہلِ ایمان کو جو خوف لاحق ہوتا ہے وہ عارفانِ الٰہی کے خوف جیسا نہیں، اور عارفان کا خوف انبیاء کے خوف جیسا نہیں ہوتا۔
پس روحانی مراتب اُس ذاتِ واحد کے بارے میں معرفت کی گہرائی کے اعتبار سے مختلف ہوتے ہیں جس سے خوف کیا جاتا ہے۔
ایک مثال دی گئی ہے: جب کوئی درندہ کسی سمجھ دار آدمی کے قریب آ جائے تو اس کا خوف اُس خوف سے زیادہ ہوتا ہے جو اسی حال میں ایک بچے کو ہوتا ہے۔
اسی طرح کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ کوئی شخص کسی خاص لمحے میں خوف کے اس درجے کو پا لیتا ہے جو کسی بلند تر مرتبے والے کو ہوتا ہے۔ ایسی صورت میں کہا جاتا ہے کہ وہ اس لمحے میں اُس شخص کے مقام تک پہنچ گیا۔
یہ ناممکن نہیں، کیونکہ امتِ محمدیہ کا کوئی ولی انبیاء سے بعض روحانی اوصاف کا وارث ہو سکتا ہے، اس لیے کہ علما علم اور معرفتِ الٰہی میں انبیاء کے وارث ہیں۔
علما یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ جن روحانی مقامات کو صوفیہ تسلیم کرتے ہیں وہ (نبوت کے سوا) اکتسابی ہیں۔
بعض مقامات شرائط پر موقوف ہوتے ہیں۔ شرط جاتی رہے تو مقام بھی جاتا رہتا ہے، جیسے ورع۔ بعض مقامات موت تک قائم رہتے ہیں پھر ختم ہو جاتے ہیں، جیسے توبہ۔ بعض مقامات بندے کے ساتھ آخرت تک رہتے ہیں یہاں تک کہ جنت میں داخلہ ہو جائے، جیسے خوف اور امید کی بعض صورتیں۔ اور بعض مقامات بندے کے ساتھ جنت کے اندر تک بھی رہتے ہیں، جیسے اُنس باللہ کا مقام۔
انبیاء سے جو مقامات محمدی اولیاء کو وراثت میں ملتے ہیں وہ خود انبیاء کے مقامات کے عین مطابق نہیں ہوتے، بلکہ ان کے مماثل انعکاسات ہوتے ہیں۔
جب روحانی مشائخ اپنے بارے میں گفتگو کریں
کبھی کبھی روحانی مشائخ اپنے روحانی احوال کے بارے میں گفتگو کرتے ہیں۔
علما واضح کرتے ہیں کہ اس طرح کی خودبیانی، جب حکمِ الٰہی سے واقع ہو، تو یہ اُن لوگوں کی صفت ہے جو مقاماتِ کمال میں راسخ و ثابت قدم ہوں۔
ایسی صورتوں میں یہ کلام خودستائی نہیں، بلکہ ایک الٰہی ہدایت کی اطاعت ہوتا ہے۔
عارفانِ الٰہی کا خوف
علما کہتے ہیں کہ عارفانِ الٰہی کے دلوں کو سُوءِ خاتمہ کے خوف سے بڑھ کر کسی چیز نے نہیں چیر ڈالا۔
اللہ ہمیں اپنی پوشیدہ تقدیروں سے محفوظ رکھے اور ہمیں اپنی حفاظت میں ڈھانپ لے۔
بزرگ کا ادب
کہا گیا ہے کہ جب کوئی نوجوان کسی بزرگ کا ادب کرتا ہے تو وہ ایسی برکتیں پاتا ہے جنہیں وہ شخص کبھی نہیں پا سکتا جو اس ادب کو پامال کرے۔
اللہ تعالیٰ ادب کرنے والے کو لمبی عمر کی نعمت سے بھی نواز سکتا ہے۔
ایک روایتی قول میں اس معنی کو یوں بیان کیا گیا ہے: مناسب یہی ہے کہ جو شخص بزرگوں کی تعظیم کرے وہ خود بڑھاپے کو پہنچے بغیر نہ مرے۔
ایک اور معروف قول ہے:"وہ ہم میں سے نہیں جو ہمارے بڑوں کی عزت نہ کرے۔"
اختتامی تأمل
یہ موتیوں کی یہ مالا ایک بات بالکل واضح کر دیتی ہے: تیجانی طریق محض دعووں، جذباتی وابستگی، یا اعزازی نسبت پر قائم نہیں۔ وہ درست طور پر ادا کی گئی نماز، روزانہ کے اذکار کی پابندی، تلاوت میں فروتنی، عہد کی وفاداری، اور منقول عمل کی محتاط حفاظت پر قائم ہے۔
بار بار یہ علما اسی خیال کی طرف لوٹتے ہیں: کیفیت محض کمیت سے بڑھ کر ہے، وفاداری ظاہری ہیئت سے بڑھ کر ہے، اور دوام جوش کے اچانک ابھار سے بڑھ کر ہے۔
ان متون میں سچا تیجانی مرید وہ ہے جو نماز کی حفاظت کرے، ورد کی پابندی کرے، وظیفہ کا احترام کرے، طریق کی شرائط کو سمجھے، اور موت تک عہد کا وفادار رہے۔
++++