Skiredj Library of Tijani Studies
Pode um Discípulo Tijani Visitar Grandes Santos Dentro do Caminho?
Em nome de Allah, o Todo-Misericordioso, o Misericordiador.Louvado seja Allah, e que as orações e a paz estejam sobre o nosso mestre Muhammad, sua família e seus companheiros.
Uma pergunta continua a surgir após a discussão da condição conhecida como a proibição de visitação externa no caminho tijani. Alguns irmãos, com razão, pediram um esclarecimento mais preciso: se ao discípulo é vedado buscar apoio espiritual fora do seu canal apropriado, esta regra também se aplica da mesma maneira aos grandes homens do próprio caminho tijani, tais como os seus principais khalifas, educadores, muqaddams e os “abertos” dentre o seu povo?
A resposta exige precisão, equilíbrio e a devida compreensão do grau.
A regra não se baseia na igualdade de graus
Como já foi afirmado, não há analogia quando existe uma diferença essencial. A estação do nosso mestre Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esteja satisfeito com ele, é mais elevada, maior, mais vasta e mais abrangente do que a de qualquer outro no caminho. Todo discípulo tijani sabe isto, e não apenas pelo estudo. Este reconhecimento torna-se quase natural quando uma pessoa está verdadeiramente enraizada no caminho e disciplinada pelos seus ensinamentos e pela sua terminologia.
Não há aqui confusão real para discípulos sãos.
Um exemplo simples torna isto claro. Aconteceu certa vez que um discípulo analfabeto, incapaz de ler ou escrever, visitou o santuário de um dos grandes companheiros do nosso mestre Sīdī Aḥmad al-Tijānī. Depois de terminar a visita, pediu que o acompanhassem até casa. No caminho, começou a mencionar algumas das karamat e virtudes do santo cujo santuário acabara de visitar. Então, ao final da sua fala, disse palavras cujo sentido era simples e profundo: o santo neste santuário é um dos bons frutos do nosso Shaykh Abu al-Abbas al-Tijani.
Com essa afirmação, a questão ficou resolvida. Sua crença era sã. Seu vínculo interior com o Shaykh era firme. Reconhecia a grandeza daquele santo, mas reconhecia-o como pertencente ao fulgor do Shaykh, e não como um polo espiritual independente que com ele competisse.
O princípio-chave: as grandes figuras do caminho permanecem dentro da órbita do Shaykh
Este é o cerne da questão.
Nenhum grande mestre tijani dotado de abertura espiritual, por mais exaltado que seja o seu grau, está fora do fulgor de Sīdī Aḥmad al-Tijānī. Por mais elevado que seja o seu maqam, ele permanece, no fim, um bom fruto dentre os frutos do Polo Oculto.
É por isso que visitar tal pessoa não é o mesmo que afastar-se do Shaykh. A diferença é essencial.
O discípulo que visita um dos grandes “abertos” do caminho não redireciona, por isso, o seu coração para longe da fonte. Pelo contrário, reconhece a fonte através de um dos seus vestígios luminosos.
O que Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih esclareceu
Esta questão foi explicada com grande clareza pelo grande polo e “Bukhari do caminho”, Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih, que Allah esteja satisfeito com ele, em Bughyat al-Mustafid. Ele assenta a matéria sobre fundamentos firmes e dela remove a confusão.
Quem deseja estudar a questão em profundidade deve voltar, com calma e cuidado, à passagem relevante dessa obra bendita. Uma leitura refletida levará, em geral, o leitor à mesma conclusão: a proibição de visitação externa não se aplica de modo simplista ou indiscriminado a toda forma de visitação, e certamente não aos grandes “abertos” do caminho, cuja bebida espiritual está unida à bebida do Shaykh.
O exemplo de visitar os profetas
A matéria torna-se ainda mais clara quando vista através de outro exemplo. O discípulo tijani tem o direito de visitar os profetas com a intenção de benefício espiritual e de recepção. Se um discípulo entra no maqam de um dos nobres profetas, honra-o, busca bênção, permanece com humildade e recebe aquilo que o visitante costuma receber de khushu‘ e de quebrantamento diante de Allah, alguém então imaginaria que esta visitação o faz afastar-se da presença de Sayyidina Muhammad, paz e bênçãos sobre ele?
Nunca.
A estação do Profeta, paz e bênçãos sobre ele, está firmemente estabelecida no coração do discípulo. Nenhuma outra estação pode rivalizar com ela, seja qual for a sua santidade, proximidade ou grau. A mesma lógica se aplica aqui. Visitar um grande khalifa ou santo “aberto” dentre o povo do caminho tijani não significa afastar-se do Shaykh, porque a estação do Shaykh permanece fundamental, sem igual e regente.
As cinco categorias unidas por uma única bebida espiritual
Se olharmos mais profundamente, veremos que as cinco categorias não incluídas na proibição geral estão unidas por um único princípio subjacente. São elas:
os profetas
os companheiros
os anjos
o próprio Shaykh
os homens “abertos” dentre o povo deste nobre caminho
O que as une aqui é a unidade da bebida espiritual.
O seu apoio espiritual é uno em espécie, embora não idêntico em escala, grau ou manifestação. O seu lugar de beber espiritualmente é um só, embora difira em amplitude, quantidade e modo. É por isso que o discípulo não pode verdadeiramente beber de uma fonte estrangeira e dela beneficiar. Cada povo tem a sua própria bebida, como Allah diz: “Cada povo conheceu o seu lugar de beber.”
A questão, portanto, não é a mera visitação exterior. É a realidade daquilo que se bebe espiritualmente.
O significado da unidade de mashrab
Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih indicou que o que une estas cinco categorias nesta questão é exatamente isto: o seu mashrab é um. A bebida é uma. A diferença reside apenas no grau, na amplitude e no tajalli.
Este é um princípio sutil, mas decisivo.
Significa que, quando um discípulo recebe de um dos grandes “abertos” do caminho, ele não está necessariamente a receber de uma fonte rival. Antes, está a receber de um canal que pertence ao mesmo rio.
É por isso que a questão não é julgada apenas pelas aparências.XXXXX
É julgada pela unidade ou estranheza da bebida espiritual.
A perspicácia daquele a quem foi concedida a abertura
Este ponto torna-se ainda mais preciso quando se fala do maftūḥ ‘alayh, aquele a quem foi concedida a abertura. Tal pessoa conhece, no próprio ato de receber o socorro espiritual, a natureza da bebida que até ela chega. Se ela corresponde à sua bebida original, ele a toma. Se não, deixa-a.
É por isso que um dos grandes muqaddams explicou que aquele a quem foi concedida a abertura possui discernimento nesta matéria. Ele não bebe de outro senão do seu próprio mashrab. Mesmo que exteriormente visite, interiormente permanece protegido pelo discernimento. Pode manter contacto com quem quiser por amor de Allah, sem cair na matéria proibida, a saber, beber de uma fonte estranha.
Assim, ao falar dos grandes homens a quem foi concedida a abertura, não se devem aplicar, sem qualificação ou distinção, as normas destinadas aos buscadores comuns.
“Os teus companheiros são os meus companheiros”
Esta unidade de mashrab lança também luz sobre uma das grandes virtudes dos discípulos tījānīs. Foi dito que a união de bebida entre nós e os nobres companheiros está entre os significados iluminados pela nobre palavra que o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, dirigiu ao nosso senhor Shaykh Aḥmad al-Tījānī: “Os teus companheiros são os meus companheiros.”
Esta é uma distinção imensa. Ela aponta para um parentesco espiritual de bebida, não para igualdade de grau. O grau permanece grau. O Profeta permanece o Profeta. Os companheiros permanecem os companheiros. O Shaykh permanece o Shaykh. Mas o discípulo deste caminho é honrado por estar ligado a uma bebida que pertence a essa corrente muḥammadiana.
Este é um dos grandes méritos do caminho.
Por que o discípulo permanece seguro nesta matéria
Um discípulo são não confunde os níveis. Pode honrar um grande santo do caminho, visitar o seu santuário, recordar as suas virtudes e buscar bênção por meio da sua memória, permanecendo, contudo, a saber com certeza que esse santo é uma das bênçãos do Shaykh e um dos frutos da árvore muḥammadiano-tījānī.
É por isso que o discípulo permanece seguro, desde que a sua crença seja sã e o seu vínculo seja firme.
O perigo não está em reconhecer os homens a quem foi concedida a abertura do caminho, mas em perder de vista a hierarquia, a fonte e a proporção espiritual. Quando estas permanecem intactas, a visita permanece dentro da ordem e do adab.
O lugar de Bughyat al-Mustafid nesta discussão
A conclusão prática e erudita é simples: os eruditos do caminho, em Marrocos e além, há muito que se apoiam, nesta matéria, em Bughyat al-Mustafid. É uma referência maior para esclarecer a condição da proibição de visitar santos e os seus limites apropriados.
Deve-se, portanto, ler a questão através das explicações das grandes autoridades do caminho, e não através de precipitação, impressões superficiais ou formulações parciais desligadas do seu contexto.
Conclusão
A condição da proibição de visitar santos no caminho tījānī é real, importante e vinculativa no seu devido lugar. Mas deve ser compreendida com conhecimento e proporção. Não significa que o Shaykh e os grandes homens a quem foi concedida a abertura do caminho sejam colocados no mesmo nível. Longe disso. O grau de Shaykh Aḥmad al-Tījānī permanece único, supremo e incomparável.
Ao mesmo tempo, os grandes homens a quem foi concedida a abertura do caminho não lhe são externos. Eles pertencem ao seu esplendor. Partilham, no seu próprio grau, a mesma bebida espiritual. É por isso que a sua visita não é entendida como um desvio para longe do Shaykh, mas como algo que permanece dentro da sua órbita.
A crença correta do discípulo é, portanto, conhecer duas coisas em conjunto:
primeiro, que não há igualdade entre o Shaykh e quem quer que seja,e segundo, que os grandes homens a quem foi concedida a abertura do caminho estão entre os seus frutos luminosos.
Com esse entendimento, a questão torna-se clara, o vínculo permanece são, e o discípulo caminha com adab, certeza e paz.
Wa al-salām ‘alaykum wa raḥmatullāh wa barakātuh.
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