Skiredj Library of Tijani Studies
Em nome de Allah, o Misericordioso, o Clementíssimo.
Que Allah envie bênçãos e paz sobre o nosso senhor Sayyidina Muhammad, sobre a sua família e sobre os seus companheiros.
Um dos nossos irmãos tijanis fez uma pergunta importante sobre uma das três condições vinculativas bem conhecidas da via Ahmadi Tijani: a proibição de visitar outros santos para a busca espiritual. Ele já conhecia a condição em si, mas queria compreender algo mais profundo: por que razão a via tijani enunciou esta condição de modo tão explícito, e que prova a sustenta nos textos autorizados?
Esta é uma pergunta importante porque muitas pessoas supõem que a via tijani é única neste ponto. Na realidade, o princípio é muito mais antigo e muito mais amplo. A via tijani não o inventou. Antes, expôs-no com clareza e tornou explícito aquilo que os grandes mestres sufis sempre trataram como evidente por si.
Um Princípio Encontrado em Toda a Tradição Sufi
A proibição não é uma peculiaridade tijani isolada. Ela está enraizada na própria lógica espiritual do discipulado.
Entre os mestres sufis, do princípio ao fim, a regra era bem compreendida: um discípulo que se vinculou a um shaykh para تربية espiritual e apoio espiritual não deve voltar-se para outro shaykh em busca do mesmo tipo de benefício interior. Por essa razão, muitos shaykhs anteriores não precisaram de enumerar isto como uma condição formal, porque o consideravam óbvio.
Exige-se do discípulo que mostre sinceridade e orientação exclusiva para com o seu shaykh na questão da تربية espiritual. Ele não deve dividir a sua confiança interior, a sua atenção espiritual ou a sua busca entre múltiplos mestres. Na linguagem da via, tal divisão conduz à perda.
Isto está estreitamente ligado ao apelo corânico à sinceridade e à devoção exclusiva. Allah, o Altíssimo, diz:
“Adorai Allah, devotando a religião com sinceridade somente a Ele. Por certo, a Allah pertence a religião pura.”
E Ele diz:
“Eles foram ordenados apenas a adorar Allah, devotando-Lhe a religião com sinceridade.”
A via espiritual constrói-se sobre o ikhlas, a sinceridade. Na relação entre murid e shaykh, essa sinceridade exige fidelidade interior e inteireza de coração.
Por que Esta Condição Importa Tanto
O discípulo não é apenas um visitante na presença do seu shaykh. É alguém que recebe formação, disciplina e apoio espiritual. Numa tal relação, mesmo um breve desvio pode ser espiritualmente danoso.
Os mestres da via ensinaram, desde há muito, que um discípulo pode perder, num só instante de orientação dividida, aquilo que não consegue recuperar numa vida inteira. Por este motivo, trataram a desobediência à ordem espiritual da via como algo extremamente grave.
Um relato preservado em al-Ifada al-Ahmadiyya afirma que o nosso mestre Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esteja satisfeito com ele, disse que o Profeta, sobre ele a paz e as bênçãos, lhe disse:
“Há uma questão que os shaykhs negligenciaram: quem toma de um shaykh e depois visita outro dentre os awliya não beneficiará do primeiro nem do segundo.”
Esta afirmação vai diretamente ao coração da questão. O problema não é a cortesia, o amor ou o respeito para com os awliya de Allah. O problema é a tomada espiritual dividida.
Duas Categorias de Discípulos noutras Vias
Se se olhar atentamente para a tradição sufi mais ampla, encontra-se que muitas vias, na prática, distinguiam entre dois tipos de discípulos.
A primeira categoria consistia naqueles que buscavam bênção, afeição, inspiração geral ou baraka. Para tais pessoas, muitos shaykhs não se opunham com firmeza a que encontrassem outros santos.
A segunda categoria consistia naqueles que recebiam apoio espiritual, formação e moldagem interior diretamente de um shaykh específico. Estes eram pessoas de istimdad, de recebimento espiritual. Para esta segunda categoria, os mestres eram muito mais rigorosos. Muitas vezes, proibiam-nos de se sentarem com outros shaykhs de um modo que introduzisse outra linha de receção interior.
Esta distinção ajuda a explicar a condição tijani. A via tijani é uma via de compromisso, não de filiação casual. Ela retira o discípulo de um movimento espiritual disperso e coloca-o numa aliança definida.
Um Severo Aviso dos Mestres
A seriedade desta regra reflete-se numa expressão marcante atribuída ao nosso mestre Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esteja satisfeito com ele:
“Os pecados cometidos contra os shaykhs não são perdoados.”
O sentido não é que a misericórdia de Allah seja limitada. Antes, aponta para a gravidade de violar a santidade do pacto espiritual e para o perigo da desobediência na questão da تربية.
Este princípio é ilustrado por um relato importante transmitido por Sidi al-Hajj Lahcen Fetouaki Demnati.
Uma História que Explica a Realidade da Regra
Sidi al-Hajj Lahcen Fetouaki Demnati contou, certa vez, a história de um homem que, na sua juventude, conheceu um dos grandes santos de Marraquexe. Tomou dele, seguiu-o e beneficiou enormemente da sua companhia. Mais tarde, as circunstâncias levaram-no para longe, para uma região saariana. Ali permaneceu por mais de um ano e travou conhecimento com outro shaykh conhecido pela retidão. Sempre que o encontrava, mostrava cortesia e reverência.
Durante esse período, porém, o seu estado interior deteriorou-se. Cometeu muitos pecados, perdeu grande parte da sua clareza interior e já não encontrava a serenidade que conhecera enquanto estava vinculado ao seu shaykh original em Marraquexe.
Por fim, viajou de volta para visitar o seu primeiro shaykh, embora viesse cheio de medo e vergonha por causa dos seus muitos pecados. Quando chegou, o shaykh virou-se completamente dele e agiu como se ele não estivesse ali. O homem ficou profundamente angustiado e supôs que a razão só podia ser os seus muitos pecados graves.
No dia seguinte, apresentou-se e pediu perdão. O shaykh disse-lhe: Eu te perdoei este pecado e aquele pecado, chegando mesmo a mencionar alguns dos pecados graves que mais o aterrorizavam. Mas, quando o homem perguntou o que permanecia sem perdão, o shaykh respondeu:
“Perdoei-te tudo, exceto o teu encontro com outros que não nós e o teu afastar-te da nossa presença. ”XXXXX
Isso eu não perdôo. Os pecados contra os shaykhs não são perdoados. Não associeis ninguém ao nosso amor, se desejais ser contados entre os homens.”
Este relato mostra que a questão central não era apenas o pecado exterior, mas a quebra da fidelidade espiritual.
Uma Prova Corânica para a Proibição
Quanto à prova a partir do Qur’an, os textos são muitos, mas uma das mais claras foi apresentada pelo bendito sharif e santo Malāmati Sidi M’hammed ibn Abi Nasr al-‘Alawi al-Sijilmasi, um dos companheiros de elite do nosso Shaykh.
Ele era conhecido por, às vezes, responder apenas com versículos corânicos. Certa vez, um jurista veio até ele e pediu o sentido e a prova dessa proibição no Qur’an. Ele respondeu imediatamente com o versículo:
“Allah propõe uma parábola: um homem partilhado por sócios em disputa, e outro homem pertencendo inteiramente a um só senhor. São ambos iguais, em comparação? O louvor pertence a Allah, mas a maioria deles não sabe.”
Este versículo capta belamente o sentido espiritual da condição. Um coração dividido entre pretensões espirituais concorrentes não é como um coração inteiramente orientado por uma única linha de تربية. O discípulo que pertence interiormente a um único mestre espiritual não é como aquele que se divide entre vários. O primeiro tem unidade; o segundo, confusão.
É por isso que este versículo é tão poderoso para explicar a condição tijani: a questão não é hostilidade para com os awliya, mas a preservação da unidade e da clareza espirituais.
O Caminho Tijani e a Exclusividade Espiritual
O caminho Ahmadi Tijani enuncia esta condição explicitamente porque é um caminho de pacto, disciplina e transmissão focalizada. Ele não permite que o discípulo vague espiritualmente entre mestres, esperando recolher luzes de todas as direções.
Isto não é desrespeito por outros santos. Pelo contrário, o caminho tijani honra os awliya de Allah. Mas distingue entre honrá-los e voltar-se para eles em busca de recepção espiritual depois de já se ter entrado num pacto vinculante.
Essa distinção é essencial.
Conclusão
A proibição de visitar outros santos em busca espiritual não é uma inovação estranha do caminho tijani. É um princípio profundamente enraizado da disciplina sufi. O caminho tijani apenas a tornou explícita como condição formal por causa da clareza e da firmeza do seu pacto.
O seu fundamento reside na sinceridade, na exclusividade da orientação e na preservação do vínculo interior entre discípulo e shaykh. Ela é apoiada pela tradição sufi mais ampla, pelos ditos de
os mestres, pela experiência vivida e pela parábola corânica do servo dividido entre muitos versus aquele inteiramente ligado a um só senhor.
No fim, a sabedoria é clara: o coração avança pela reunião interior, não pela divisão.
Wa al-salam ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh.
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